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Chirac et Lucrèce VI, 94 1994-1995 Un Roy iré sera
aux fedifragues, Quand interdicts
seront harnois de guerre: La poison taincte
au succre par les fragues Par eaux meurtris, morts, disant serre serre. Mithridate roi du Pont Les guerres de Mithridate désignent les trois guerres entre la République romaine et le royaume du Pont durant le Ier siècle av. J.-C. Elles sont nommées ainsi d'après Mithridate VI, roi du Pont et célèbre ennemi de Rome. Appien est l'auteur d'un ouvrage nommé Guerre mithridatique qui relate l'ensemble de ces conflits. - Première guerre de Mithridate (88 à 84 av. J.-C.). Les légions romaines sont commandées par Lucius Cornelius Sylla. Les batailles les plus significatives sont la bataille de Chéronée et la bataille d'Orchomène en 86. La guerre se termine avec la victoire romaine et la paix de Dardanos en 85. - Deuxième guerre de Mithridate (83 à 81 av. J.-C.). Les armées romaines sont commandées par Lucius Licinius Murena. La guerre se termine après une défaite incertaine et l'ordre de désengagement de Sylla. - Troisième guerre de Mithridate (75 à 63 av. J.-C.). Les armées romaines sont commandées par Lucius Licinius Lucullus (75 à 66) puis par Pompée (66 à 63). La guerre se termine par la défaite et le suicide de Mithridate VI en 63. À l'issue, les forces du royaume du Pont sont détruites, Rome affirme son pouvoir sur l'Asie Mineure (fr.wikipedia.org - Guerre de Mithridate). Ce furent ses prétentions sur l'Asie Mineure qui le mirent aux prises avec la République romaine. D'accord avec le roi de Bithynie, Nicomède, Mithridate annexa à son royaume les districts orientaux de la Paphlagonie indépendante et une partie de la Galatie, puis il tourna ses ambitions vers la Cappadoce. Son allié, dans cette circonstance, fut le roi d'Arménie, Tigrane. La Cappadoce fut conquise par Mithridate, qui lui donna pour roi un de ses fils. Mais le Sénat romain commençait à s'inquiéter de ce qui se passait en Asie Mineure: il enjoignit à Mithridate comme à Nicomède de Bithynie d'évacuer tous les pays dont ils s'étaient emparés; l'injonction était faite sur un ton énergique; elle fut obéie (95 av. J.-C.). Deux ans plus tard, une nouvelle tentative de Mithridate et de Tigrane sur la Cappadoce fut déjouée par Sylla, alors propréteur en Cilicie. Mithridate comprit qu'il lui était impossible de réaliser ses projets sans entrer en conflit avec Rome; il se prépara à la guerre. Pendant quelques années encore, il dissimula sa colère et même se soumit ou feignit de se soumettre aux exigences impolitiques du consulaire Manius Aquilius, que le Sénat romain avait envoyé spécialement en Asie Mineure. Enfin, lorsqu'il se sentit prêt, au printemps de l'année 88, il leva le masque et déclara la guerre à Rome (La grande encyclopédie: inventaire raisonné des sciences, des lettres et des arts, Tome 27 : Poincaré - Rabbin, 1900 - books.google.fr). "Roy iré" Selon Eutrope 5, 5, Mithridate aurait envahi la Cappadoce sous l'empire de la colère (iratus), parce que les Romains l'empêchaient de tirer vengeance de Nicomède (Paul Goukowsky, François Hinard, Philippe Torrens, Histoire romaine d'Appianus, Tome 7, 1997 - books.google.fr). "interdits... harnois de guerre" Nicomède IV mourut en léguant le royaume de Bithynie aux Romains. Dès qu'il l'apprit, Mithridate, qui comptait sur l'aide du roi d'Arménie, Tigrane II, et sur celle du marianiste Sertorius qui résistait toujours en Espagne, partit en campagne. c'est la troisième et dernière guerre mithridatique de 74 av. J.-C. à 63 av. J.-C. (fr.wikipedia.org - Troisième guerre de Mithridate). Avec l'aide d'un général envoyé par Sertorius, il reconquit les petits royaumes d'Asie Mineure et attaqua la province d'Asie, promettant aux habitants de supprimer les impôts. Il avait réformé son armée, supprimé les riches armures, les boucliers ornés et les harnais d'argent, renoncé à la phalange grecque. Il avait créé, avec des Barbares d'Europe, une infanterie armée de l'épée romaine, d'un solide bouclier, d'un casque et d'une cuirasse de métal, divisée en bataillons et instruite à combattre à la romaine. Sa cavalerie, montée sur des chevaux rapides, manœuvrait par petits pelotons, faisant semblant de s'enfuir, puis revenant brusquement. Rome envoya contre lui Lucullus; il trouva en Asie les deux légions qui avaient trahi leur général (Fimbria) pour passer à Sylla et eut beaucoup de peine à les discipliner (74). Il alla d'abord dégager la ville grecque de Cyzique et détruisit la flotte de Mithridate (73) (Charles Seignobos, Histoire narrative et descriptive du peuple romain, 1894 - books.google.fr). Plutarque raconte, sans doute d'après Sylla, l'impression étrange et terrifiante que produisit sur les Romains le spectacle de cette armée toute chamarrée d'or et d'argent, dont les cottes d'armes scythiques et médiques, bariolées de couleurs éclatantes, chargées de bijoux barbares, étincelaient au soleil (Sylla, 16). [...] Après l'expérience de la première guerre contre Rome, une réforme s'imposait. Toute l'infanterie de ligne fut alors armée à la romaine; elle reçut l'épée espagnole, le bouclier carré et solide du légionnaire. On employa à l'amélioration de l'armement l'argent inutilement gaspillé jusqu'alors en costumes dispendieux, qui n'étaient qu'une proie de plus offerte à l'ennemi (Lucullus, 7) (Théodore Reinach, Mithradates Eupator, roi du Pont, 1890 - books.google.fr). Sylla, 16 : "oplôn èskèmenôn" (Ploutarchos Syngrammaton, Ploutarchou Bioi, Tome 1, 1877 - books.google.fr). "pan-oplos" ("oplon") in full armour, with all bis harness on (Henry George Liddell, Robert Scott, James Morris Whiton, A Lexicon Abridged from Liddell and Scott's Greek-English Lexicon, 1871 - books.google.fr, Plutarque, Les vies des hommes illustres, 1858 - books.google.fr). "Par eaux meurtis... serre, serre" Lucullus se hâta de se mettre à la poursuite de Mithridate. Il espérait le trouver encore en Bithynie, gardé à vue par Voconius, qu'il avait envoyé à Nicomédie avec des vaisseaux, pour s'opposer à sa fuite. Mais Voconius avait perdu beaucoup de temps à se faire initier aux mystères de Samothrace, et à célébrer des fêtes; et Mithridate avait profité de cette lenteur, pour s'échapper avec sa flotte, et pour fuir à toutes voiles vers le Pont, avant le retour de Lucullus. Assailli dans sa fuite par une tempête violente, il vit une partie de ses navires ou emportés ou coulés à fond; et, pendant plusieurs jours, toute la côte fut couverte des débris du naufrage, que les vagues y apportaient. Mithridate montait un vaisseau de charge, que les pilotes ne pouvaient, dans cette tourmente, au sein de ces flots agités, ni approcher du rivage, à cause de sa grandeur, ni tenir à la mer, appesanti qu'il était et faisant eau de tous côtés. Il passa sur un brigantin de course, et il confia sa personne à des pirates, qui le ramenèrent, contre toute espérance et à travers mille dangers, à Héraclée de Pont (Plutarque, Vies des hommes illustres, Tome 2, traduit par Alexis Pierron, 1877 - books.google.fr, fr.wikipedia.org - Troisième guerre de Mithridate). L'île de Sainte Glycère (Hagia Glykeria, aujourd'hui appelée Inçirli Adasi), se trouve dans la mer de Marmara (Propontide), près de la côte au sud de l'entrée du Bosphore, et dépend de Tuzla. Glycère de "glukos" doux, sucré. Gebze, l'antique Libyssa, proche de Tuzla, est une ville du Nord-Ouest de la Turquie, sur la rive nord de la mer de Marmara. Hannibal Barca y serait mort (fr.wikipedia.org - Gebze, fr.wikipedia.org - Tuzla (Istanbul)). A l'été 74, Aurélius Cotta, en Chalcédoine avec la flotte romaine, se fit couler soixante-quatre navires et tuer trois mille hommes par Mithridate qui usait en permanence de sa flotte pour assiéger les villes de la Propontide et spécialement Cyzique. Ce fut d'ailleurs à ce siège malheureux qu'il usa une partie de ses bateaux. A l'été 73, Lucullus réquisitionna des navires, rejoignit la flotte pontite et lui coula un grand nombre d'unités près de Lemnos. Les flottes de Lucullus et Mithridate se retrouvèrent encore devant Nicomédie de Bithynie, la première bloquant l'autre, elle-même assiégeant la ville. Le roi pontite réussit cependant à s'enfuir vers le Bosphore (Maurice de Brossard, Histoire maritime du monde, Tome 1, 1974 - books.google.fr). La flotte pontique passe donc devant l'île de Sainte Glycère. Lors de la troisième guerre mithridatique qui débuta avec le legs par Nicomède IV de Bithynie de son royaume à Rome, Sinope servit de base de repli logistique à Mithridate : ainsi, lors de sa retraite dans le Pont, en 72 av. J.-C., Mithridate eut à subir une tempête avec sa flotte et perdit dix mille hommes et soixante-dix navires d'après Appien. Pour se sauver du naufrage, Mithridate s'embarqua dans une chaloupe de pirates commandée par Séleucos, et fut conduit sain et sauf à Sinope. Memnon rapporte un passage analogue avec une tempête, mais relie cet événement avec la prise d'Héraclée Pontique. Mithridate laissa une garnison de 4000 hommes à Héraclée et appareilla pour Sinope. C'est le général romain Lucullus qui devait conquérir le royaume du Pont, et c'est ainsi qu'en 70, ce dernier vint mettre le siège devant Sinope (Claire Barat, La Colonia Iulia Felix Sinope, un exemple de fondation coloniale au nord de l'Anatolie, Les gouverneurs et les provinciaux sous la République romaine, 2019 - books.google.fr, Charles Rollin, Histoire romaine, Oeuvres complètes de Rollin, Tome 21, 1821 - books.google.fr). Héraclée du Pont ou Héraclée Pontique était une ville grecque de Bithynie située sur le Pont-Euxin. Sur ses ruines se dresse l'actuelle ville de Karadeniz Eregli (Eregli de la Mer Noire) dans la province de Zonguldak en Turquie (fr.wikipedia.org - Héraclée du Pont). A la pointe qui regarde l'ASIE, commence le canal appelé BOSPOROS, qui établit une communication entre la PROPONTIDE et le PONTEUXIN. Ce BOSPORE était surnommé THRACIUS, pour le distinguer d'un autre BOSPORE appelé CIMMÉRIEN. L'entrée de ce canal était gardée par le fort nommé KLITHRA. [...] Près du GOLFE LÉOSTHENIOS était une pointe de terre nommée COMARODÉS (arbousier; arbouse), à cause des arbousiers qui y croissaient. Le GOLFE suivant portait le nom de PHARMACIAS, parce que c'était là , suivant la MYTHOLOGIE, que Médée avait déposé ses poisons drogue; drogue médicinale; médicament, remède; poison; préparation magique; magie). Mais les GRECS trouvant que ce nom était odieux, lui ont substitué celui de THÉRAPIA (cure, guérison; culture; culte; service) qu'il porte aujourd'hui. On rencontrait ensuite MYRLÆUM et PHINOPOLIS ou PHINEA. Le BOSPHORE se termine auprès de quelques rochers isolés, qui sont appelés les îles CYANÉAE (Jules Fabre d'Envieu, Onomatologie de la géographie grecque, 1874 - books.google.fr). Les Cyanées étaient des rochers abrupts qui avaient dans l'Antiquité la réputation de s'éloigner et de se resserrer sur les vaisseaux pour les écraser (Henri-Charles-Ferdinand-Marie-Dieudonné d'Artois, Arnaud Chaffanjon, Voyage en Orient (1861), 1984 - books.google.fr). Les Roches Cyanées ou Symplégades sont situées à l'entrée du Pont (Argonautiques, II, v. 528-618) (Henri La Ville de Mirmont, Apollonios de Rhodes : Les Argonautiques, 1892 - books.google.fr). "succre", "poison", "fragues" marque le trajet de Mithridate de retour dans son royaume par-delà les Roches Cyanées ("serre, serre") où il fait naufrage près d'Héraclée. "disant" Pindare dit dans Pythique IV, 207-211 que ces roches étaient vivantes et qu'elles ont eu une fin : Alors qu’ils se jetaient dans un profond péril, ils demandaient dans une prière au Maître des navires d’échapper à l’irrésistible mouvement des roches qui courent l’une contre l’autre. Car elles étaient deux créatures vivantes qui roulaient plus rapides que les rangées de vents terriblement grondants. Mais voilà que cette expédition de demi-dieux leur apporta une fin (Charles de Lamberterie, La Grèce et l’Orient : questions de lexique. In: La Grèce dans les profondeurs de l'Asie, 2016 - www.persee.fr). "mises à mort" comme le dit un commentaire de l'Ode I du Troisième livres des odes à Henri II (Pierre de Ronsard, Les oeuures de Pierre de Ronsard, 1623 - books.google.fr). Ce sont les Roches autrefois vivantes et désormais mortes qui sont "disant serre, serre" et qui se nomment. Euripide les appelle "écueils de Phinée" (Michel de Marolles, TABLEAUX DU TEMPLE DES MUSES, 1676 - books.google.fr). Frappé de cécité par les dieux, Phinée subit un supplice supplémentaire : les Harpies, des monstres ailés, viennent lui ravir sa nourriture ou souiller ses plats d'une odeur fétide dès qu'il tente de manger, le condamnant à une famine perpétuelle. Les raisons de ce châtiment varient selon les auteurs : sa cruauté envers ses fils; son zèle excessif à révéler les secrets des dieux aux mortels grâce à ses dons de prophétie (version d'Apollonios de Rhodes); son choix de préférer une longue vie à la vue. Phinée est délivré de ce tourment lors du passage des Argonautes. Par reconnaissance, Phinée révèle aux Argonautes la suite de leur itinéraire vers la Colchide. C'est lui qui leur donne l'astuce cruciale pour franchir les Symplégades (les «roches broyeuses») : lâcher une colombe devant le navire; si l'oiseau passe, le navire peut tenter sa chance (fr.wikipedia.org - Phinée (devin)). Acrostiche : UQ LP UQ : ultimo quarto; LP : luna piena (Vincenzo Conte de Domini, Compendio di cognizioni nautiche ad uso de' giovani marini, 1865 - books.google.fr). Il y a d'abord conjonction ("ai sunodoi"), quand soleil et lune passent l'un et l'autre dans le même signe du zodiaque : c'est alors la nouvelle lune; le disque lunaire est entièrement obscur. Puis vient le premier quartier ("dichotomos"), quand les astres sont en quadrature; ensuite la pleine lune ("panselènos"), quand soleil et lune sont en opposition, le disque lunaire est entièrement éclairé; puis vient le dernier quartier ("dichotomos phthinas" ou moitié déclinante) (Germaine Aujac, Strabon et la science de son temps, Tome 1, 1966 - books.google.fr). Plutarque fait dialoguer dans le De facie plusieurs protagonistes afin d’approfondir l’explication de ce que nous observons sur la Lune, en particulier les taches ou ombres donnant l’impression d’un visage. Ses différents personnages sont censés défendre les positions de théories philosophiques concurrentes professées dans le monde antique : ainsi Pharnace et Apollonide sont les porte-parole agités du Portique; Aristote et «son» Cléarque, dont il est dit qu’il «fréquenta l’ancien Aristote, même s’il détourna une bonne part de l’enseignement péripatéticien» (920 F), représentent le Lycée; Lamprias, l’un des frères de Plutarque, parle au nom de l’Académie; Lucius est le mathématicien astronome (sous l’autorité critique et silencieuse de Ménélas), tandis que Théon répond aux interpellations concernant les références aux poètes et se réserve l’intervention «par plaisanterie et avec sérieux à la fois» (Joëlle, Delattre, À propos du contenu astronomique des parties dialoguées du De facie de Plutarque. Le visage qui apparaît dans le disque de la lune, 2013 - books.openedition.org). Dans De facie in orbe lunae, le carthaginois Sylla apparaît comme le meneur de jeu. En maints dialogues il se montre comme l'interlocuteur le plus valable : qu'il s'agisse de questions scientifiques ou proprement médicales, ou de problèmes soulevés par les Pythagoriciens (Quaest. conv., 727 B; 728 D; 636 A). On notera la familiarité de ses rapports avec Plutarque (De cohib. ira, 453 A-B, C-D, 463 C, 464 B sq.). En bref Sylla était un homme dont la culture scientifique et littéraire devait être très étendue et qui portait aussi un vif intérêt à la démonologie (Robert Flacelière, Jean Irigoin, Œuvres morales de Plutarque, 1975 - books.google.fr). La dernière bataille de Mithridate et la lune Face à l'avance romaine, Mithridate évita le combat, harcela l'ennemi et détruisit les régions qu'il traversait pour l'affamer. Plutarque écrit qu'il «n'osait risquer la bataille». S'ensuivirent une série de marches, dont les auteurs antiques font un récit souvent confus. Pompée se dirigea vers l'Arménie Mineure. Mithridate s'était retranché dans un réduit montagneux, mais dut l'évacuer par manque d'eau. Comme il avait ensuite établi son camp sur une hauteur bien pourvue d'eau, Pompée l'encercla. Au bout de quarante-cinq jours, Mithridate, ayant fait tuer les malades et les blessés, s'échappa à nouveau à la faveur de la nuit. Les Romains, ne lui laissant pas de répit, finirent par le rattraper et le surprirent au milieu de la nuit. Plutarque en a laissé un récit souvent repris. Les officiers de Pompée le convainquirent de ne pas attendre le matin et d'attaquer immédiatement. Les légionnaires ayant la lune dans le dos, celle-ci projetait des ombres très longues qui trompèrent leurs adversaires : les soldats pontiques lancèrent leurs javelots trop tôt sans atteindre les Romains. Mithridate, qui perdit plus de 10000 morts dans l'affaire parvint néanmoins à s'échapper avec une poignée de fidèles, dont sa concubine Hypsicratie (fr.wikipedia.org - Troisième guerre de Mithridate). Typologie Le report de 1994 sur la date pivot +74 donne -2142. Epoque de Ninus roi d'Assyrie (Nicolas Lenglet Du Fresnoy, Tablettes chronologiques de l'histoire universelle sacrée et prophane, ecclésiastique et civile, depuis la création du monde, jusqu'à l'an 1743, Tome 1, 1744 - books.google.fr). L'Arménie joue un rôle de premier ordre avec son roi Tigrane II, gendre de Mithridate Eupator; une armée arménienne envahit le territoire parthe et pénètre jusqu'à Arbèles et Ninive; les Parthes signèrent un traité désastreux et rendirent à l'Arménie les 70 vallées conquises en 95 (F. Macler, La chaire d'Arménien à l'Ecole des langues orientales vivantes, Revue internationale de l'enseignement, Volume 63, 1912 - books.google.fr). Lucrèce dans les fraises L'histoire de l'homme sur la terre est largement résumée
dans le livre V du De natura rerum du philosophe latin Lucrèce. Le tableau, merveilleux de puissance, est tout moderne. Lorsque
l'homme apparut sur le sein de la terre, Il était rude encor,
rude comme sa mère. De plus solides os soutenaient son grand corps, Des muscles
plus puissants en tendaient les ressorts. Peu de chocs entamaient sa vigoureuse
écorce ; Le chaud, le froid, la faim, rien n'abattait sa force. Des milliers de
soleils l'ont vu, nu sous le ciel, errer à la façon des bêtes. Les fleuves et
les fontaines désaltéraient les hommes et les animaux. Feu, vêtements, huttes
même, étaient choses inconnues. Ni société organisée, ni morale, ni lois; le
besoin et la force. L'union passagère des sexes était, ou apaisement brutal du
désir, ou soumission à l'impérieuse violence du mâle, ou prix de quelque
présent rustique, glands, arbouses, poires sauvages (André Lefèvre) Lucrèce, V. 962-965 : «Et Vénus dans les bois accouplait
les amants ; toute femme en effet cédait soit à son propre désir, soit à la
violence brutale de l'homme et à sa passion impérieuse (inpensa
libido), soit à l'appât de quelque gain : glands, arbouses ou poires
choisies...» Les arbouses sont surtout alimentaires par le sucre
qu'elles renferment, sucre d'autant plus abondant que la maturation du fruit a
été plus avancée. En dehors de l'excès de cellulose apporté par le parenchyme
ligneux du fruit, les confitures d'arbouses présentent la composition des
confitures en général et en particulier des confitures de coings caractérisées
par une certaine astringence Les auteurs anciens ont rapproché fraisiers (fraga d'où l'ancien français frague) et arbousiers (arbutus). L'arbousier est l'un des arbres qui croissent le plus
fréquemment dans les régions méridionales de l'Europe; il se plaît surtout dans
les lieux incultes et montueux. Ses fruits, qui ont une ressemblance frappante
avec la fraise, lui ont valu le nom de fraisier en arbre Bouffartigue et Patillon, CUF, traduisent mimaÃkula
par fraises, ce qui crée une ambiguïté. Le "mimaikulon" ou
"memaikulon" est selon Théophraste, HP 3.
16.4, le fruit du komaros, ce que confirment
un fragment du comique Amphis, PCG 38, Galien 6. 620-621, Dioscoride,
1. 122, Pollux 7. 144, et Hesychius, s.v. mimakulos, et chez les
Latins, Pline HN 15.98 : «les Grecs lui donnent les deux noms de comaros et mimaecylon». Le
rapprochement avec les fraises fragaria se trouve
chez Pline (congeneri), au grand scandale de la
botanique moderne - le fraisier sauvage, le seul connu des anciens, relevant
des rosacées, l'arbousier des bruyères - sans doute à cause de leur relative
ressemblance (J. André, p. 112). L'Épicurien ne pouvait oublier de mentionner l'origine de
l'art de la cuisine, conséquence de la découverte du feu. Lucrèce se garde de
s'offrir en butte aux critiques des adversaires de l'Épicurisme
et borne ses allusions à cette cuisine qui n'est encore que cuisson ; s'il
définit celle-ci simplement comme l'art d'amollir les aliments naturels durs,
il suggère, en précisant l'origine naturelle d'un pareil art, l'espérance qui a
habité les primitifs d'obtenir, comme le soleil qui mûrit et sucre les fruits
d'abord verts et âpres, une saveur moins sauvage pour leurs aliments. Lorsqu'il
en vient à parler de l'agriculture, le poète montre la dureté de ses débuts :
les premiers paysans sont qualifiés d'hommes rudes, seueri
(v. 1357) ; ils pratiquent un «dur labeur» qui endurcit leurs membres et
leurs mains. Mais, par la suite, l'agriculture et l'agriculteur vont perdre
leur rudesse première. Lucrèce se plaît à rappeler que l'art agricole a d'abord
imité la nature, qu'ensuite les paysans ont tenté de nouveaux procédés de plus
en plus originaux : ils ont enté, marcotté, continué à inventer : c'est alors
que la nature, l'agriculture et le paysan ont dépouillé leur dureté d'antan. Inde
aliam atque aliam culturam dulcis agelli temptabant,
fructusque feros mansuescere terrain cernebant indulgendo blandeque colendo. Ce qui flatte nos sens est fait de corps polis,
sphériques et glissants ; mais les rudes boissons, les sucs au goût sauvage
sont d’atomes crochus le tenace assemblage. Nos sens doivent pâtir de leur
contact amer, qui déchire en passant les fibres de la chair. Bref, toute
impression, bonne ou mauvaise, implique un désaccord certain dans la forme
atomique. Quand l’aigre scie éclate en rauques sifflements, irons-nous la
former d’aussi doux éléments que la corde où s’éveille et tendrement soupire
l’air par d’agiles doigts figuré sur la lyre ? Quoi ! les
parfums d’encens par l’autel exhalés, quoi ! les
jeunes safrans sur la scène effeuillés, et le cadavre noir que le bûcher calcine,
des mêmes éléments frapperaient ta narine ? Compare au doux régal des riantes
couleurs l’éclat dont la piqûre arrache aux yeux des pleurs, les teintes
d’aspect faux ou sombre ; ces contraires par la forme et le fond peuvent-ils
être frères ! Non ! Tout contact heureux vient d’atomes glissants, et, sans
quelque rondeur, rien ne flatte les sens ; toute impression dure est dure dans
ses causes et veut quelque rudesse en la trame des choses. (415-438) [...]
Considère les corps d’aspect rude et compacte : l’étroit enlacement de crocs pressés contracte leur substance en faisceaux noués profondément. En tête de ces corps marche le diamant,
À tous les coups rebelle, et l’airain, qui s’emporte en lamentations lorsque tourne ta porte, et le silex robuste et l’inflexible fer. Quant aux fluides purs, comme l’onde et l’éther,
leurs atomes sont ronds, leur substance est polie ; leurs globules fuyants, que nul crochet ne lie, roulent selon leur pente en flots pulvérisés. (v. 464-467) Lucrèce (De natura rerum) écrivait déjà «Quod aliis
cibus est, aliis acre
venenum» «aliment pour les uns, poison pour les autres». "serre" (du latin serra : scie ?) Ceci n'était pas un conte : un petit bombardement,
seulement. Pour saluer ce déferlement. Serres invente le De Rerum
Natura. Critiques matérialistes, professeurs,
tamiseurs, retournez à l'école : lisez Lucrèce, lisez Serres ! Reste une
dernière question : lorsque l'on s'appelle Michel Serres, on ne peut impunément
parler de nom propre, de signature. Michel Serres, archange de la
réversibilité, de la communication, de la circulation ininterrompue. Traversez
le pont dans les deux sens. Traduction des interférences : Lucrèce, Hermès. La
question naïve alors serait celle-ci : ne faudrait-il pas qu'au lieu de
Michel, il s'appelât Luc, le taureau, Apis ? Réponse : Luc est impliqué ou tout
ce que vous voudrez. La démonstration n'en a pas besoin. La voici : Sero : je tisse, j'entrelace, je compose, j'enchaîne. VoilÃ
Hermès. Mais aussi sera : j'ensemence, je sème. Lucrèce. Souvent, comme au vers
1290 du livre V du De Natura, le sens est
indécidable. Récapitulons : moi, Serres, j'ensemence, et j'entrelace. Quoi ? mes découpages : je scie (serro)
pour composer mes parterres. Lucrèce, livre II vers 410 : ne va pas croire que
l'aigre grincement de la scie (serrae stridentis acerbum horrorem) soit dû à des atomes aussi lisses que les chants
mélodieux que les doigts agiles des musiciens éveillent et modulent sur la
lyre. Jeux de mots que tout cela ? Soit : serram cum aliquo ducere : échanger des mots
avec quelqu'un. Et pourquoi s'étonner de mon amour pour la mer, les feux, et
les signaux de brume ? Je suis né pour le gouvernail, serraculum.
Voici Luc. Faut-il continuer vers les
mathématiques, les séries ? Ou vers ce livre à venir, le Festin et la Cène qui
parle de ce qui fut dérobé au festin des dieux : un petit vase, seriola. Si l'on coupe mon nom en deux, vous lirez, comme
dans un miroir, le mot res, reflété en lui-même.
Comprenez-vous pourquoi je m'intéresse à la nature des choses (natura rerum) ? Une hypothèse
confuse embrume mon esprit : il y est question d'atomes inaltérables et
d'éternel retour, de combinaisons quasi-infinies, mais définies, qui n'excluent
pas totalement la répétition, d'un bain de sang qui fut le dernier d'un
philosophe, et qui hante le texte de
Serres comme un cauchemar. Cette hypothèse devrait aussi tenir compte de
l'absurdité que représente un physicien atomique au premier siècle avant Jésus-Christ,
alors que les conditions de son existence ne sont réellement réunies que
maintenant. Si je pouvais débrouiller cette hypothèse, je comprendrais
pourquoi, devant cette page de garde de Feux et Signaux de brume, dans la
colonne où sont annoncés les livres «sous presse», j'ai l'irrésistible
impulsion, à côté de Lucrèce et la Physique, de rajouter : autobiographie On ne peut manquer en effet d'être frappé par le fait que
Lucrèce établit lui-même, sans ambiguïté aucune, une corrélation parfaite entre
les structures de la langue poétique et celles de la réalité physique en
plusieurs endroits du De Natura rerum.
[...] Un même rapport génétique et organique unit les deux ordres physique et
linguistique. Car l'un et l'autre sont régis par les mêmes principes
matérialistes de la théorie épicurienne. Aussi existe-t-il une analogie
parfaite entre la formation des choses (res) et celle
des mots (uerba), voire des vers (uersus).
Les lettres ou phonèmes (sonus) sont ainsi les constituants
minimaux des mots, comme le sont les atomes pour les corps matériels. Et de
même que la configuration des choses matérielles dépend de la position et de
l'ordre d'éléments primordiaux, de même le signifié des mots résulte de la localisation et
des combinaisons de phonèmes (ou signifiants), de sorte que chaque unité
lexicale, comme tout corps matériel, forme un ensemble unitaire ou système,
excluant tout arbitraire du sens. Lucrèce sait en effet enchanter ou irriter la sensibilité par des modes d'écriture opposés, comme le montrent ces deux évocations musicales, la première relative à la douceur des chants d'une lyre, la seconde stigmatisant les grincements désagréables et âpres de la scie : Luc. II, 505 (la lyre) : "et cycnèa melè Phoebèaque daèdala chôrdis" et Luc. II, 410-411 (la scie) : "ne tu forte putes serraè stridèntis acèrbum hôrrorèm..." La douceur du chant de la lyre est obtenue par la prédominance accordée à la mélodie vocalique. Fonctionnant selon un effet de contre-point, celle-ci s'organise à partir tout à la fois des temps forts et faibles et selon les deux registres suivants, si l'on se limite aux quatre premiers pieds de l'hexamètre. Au longum frappé par l'ictus revient la même voyelle e. Dominante, elle est néanmoins reprise en sourdine aux temps faibles suivant un arrangement judicieux des deux brèves de ce vers holodactylique. En effet au biforme des quatre dactyles se fait entendre la douce musique concertante de la voyelle e accordée à la voyelle éclatante a. Et, s'il est vrai, comme le précise Cicéron (Or. 32, 77) que la rencontre de voyelles a quelque chose de souple (molle quiddam), on comprendra que la reprise insistante des hiatus, dans des mots grecs conservant leur longue intérieure (cycnea, Phoebea), et des diphtongues (Phoeba, daedala) est destinée à reproduire la fluidité déliée de la lyre. La clausule en répercute très exactement l'effet en une sorte de vocalise (daedala). L'image acoustique de la scie correspond parfaitement Ã
ces aspérités qui blessent et dont l'effet ne peut qu'être désagréable. Aussi
Lucrèce travaille-t-il ici le registre consonantique. Dominante est ainsi la
sifflante sourde s. L'énergie articulatoire qui caractérise cette consonne
forte est en outre renforcée du fait que Lucrèce privilégie des mots cumulant plusieurs
consonnes et que la diction enchaînée (pratio uincta) de l'hexamètre requiert une prononciation liée des
finales et initiales de mots contigus. Se trouvent ainsi associées
successivement deux sifflantes (putes serrae) et un
groupe complexe sifflante-dentale sourde-vibrante roulée (sfiridentis).
Et pour parachever ces effets grinçants et secs, voire vibrants, le poète
développe sur un mode mineur le roulement des r par la gemmation et l'écho (serrae ; horrorem) ou par la
combinaison avec les vibrations de la sonore occlusive b (acerbum).
Dépassant ainsi les trop faciles ce passage apparaît
comme une partition musicale. Car Lucrèce met en musique ce qui y est dit par
une orchestration sonore des effets stridents (stridentis),
perçants (acerbus) et propres à hérisser jusqu'au
frisson (horrorem) des bruits émis par une scie Les eaux Par une interprétation assez libre du «Suave mari magno...» de Lucrèce, Saint-Amant (1594 - 1661), reçu à l'Académie française en 1634, semble annoncer une description pacifiée des bords de mer dans la Solitude à Alcidon (1528) : "Que c'est une chose agreable / D'estre sur le bord de la Mer, / Quand elle vient à se calmer / Apres quelque orage effroyable" (Stéphane Macé, L'éden perdu : la pastorale dans la poésie française de l'âge baroque, 2002 - books.google.fr). Souvenir d'un vers de Lucrèce transformé : «Il est doux, quand sur la vaste mer les vents soulèvent les flots, d'assister de la terre aux rudes épreuves d'autrui» (De natura rerum, II, 1-2) (Claude Gilbert Dubois, La Poésie baroque : Du baroque au classicisme, 1600-1660, 1969 - books.google.fr). Toujours dans le livre II. Le De natura rerum expose donc l'enseignement de Démocrite et d'Épicure, en s'en distanciant parfois. Les visées de Lucrèce sont clairement établies dès les premières pages de l'œuvre comme suit : «Oui, il nous faut analyser précisément les phénomènes célestes, découvrir les lois qui gouvernent le cours du soleil et de la lune, mettre à jour la force qui dirige tout ce qui se passe sur la terre ; mais nous devons surtout jeter toutes les lumières de la raison sur la nature de l'âme et de l'esprit.» (I, p. 21). L'ouvrage est divisé en six livres : le livre 1, «Les vérités fondamentales», évoque l'être, le vide et la matière ; le livre 2, «Les atomes», aborde les mouvements et les formes des atomes ; le livre 3, «L'homme et la mort», traite de la nature de l'âme et de l'esprit, ainsi que de l'attitude de l'homme face à la mort ; le livre 4, «Simulacres et illusions», porte sur la sensibilité, les passions, les rêves et l'illusion amoureuse ; le livre 5, «L'histoire du monde», parle de la formation et du devenir du monde, de la vie et de l'histoire de l'humanité ; le livre 6, «Le livre des météores», enfin, a pour sujet les phénomènes naturels tels que la foudre, les eaux, les phénomènes terrestres, etc. (Patrick Olivero, De la nature des choses de Lucrèce - L'homme et la mort (Commentaire), 2014 - books.google.fr). Il est doux, quand les vents troublent au loin les ondes, de contempler du bord sur les vagues profondes un naufrage imminent. Non que le cœur jaloux Jouisse du malheur d’autrui ; mais il est doux de voir ce que le sort nous épargne de peines. Il est doux, en lieu sûr, de suivre dans les plaines les bataillons livrés aux chances des combats Et les périls lointains qu’on ne partage pas. Mais rien n’est aussi doux que d’établir sa vie sur les calmes hauteurs de la philosophie, dans l’impassible fort de la sérénité, De voir par cent chemins l’errante humanité chercher, courir, lutter de force et de génie, consumer en labeurs la veille et l’insomnie, monter de brigue en brigue aux échelons derniers, et s’asseoir au sommet des choses, sous nos pieds ! (Lucrèce, De la nature des choses, Livre II - fr.wikisource.org). Le sucré, la suavité, le poison et la colère La pièce de Vespa trouve son compte dans la dynamique d'un miel parénétique : le contexte du procès, bien loin d'être inapproprié à un discours de suavité, le justifie par son essence, puisqu'il implique, tout comme le traité de philosophie, une rhétorique de la persuasion, suave et douce. Mireille Armisen-Marchetti tire de la comparaison poésie-miel une évocation de la «psychologie» épicurienne et de sa description de l'acte volontaire. Le mouvement par lequel un être vivant s'oppose à l'enchaînement ordinaire des effets et des causes résulte de la volonté, qui elle-même ne saurait surgir si n'existait au niveau des atomes la possibilité de liberté qu'offre le clinamen. Mais un acte volontaire ne peut se produire que par l'attente et la représentation d'une uoluptas. Or le lecteur qui ouvre le De rerum natura n'est pas épicurien - pas encore - et n'est pas persuadé d'emblée que cette lecture puisse lui faire découvrir la sagesse et le bonheur. Pour qu'il consente à surmonter l'ennui de l'effort [...], pour qu'il consente donc à lire, il faut une uoluptas immédiate, que procure la poésie. Le pâtissier et le cuisinier de Vespa s'amusent à reprendre, en la parodiant, cette psychologie épicurienne et tentent, par leur discours «voluptueux», de provoquer une uoluptas immédiate chez l' auditeur- lecteur, en priorité chez Vulcain et, par là , de susciter l'acte volontaire tant attendu : qu'il prenne fait et cause pour l'art qui lui aura procuré le plus de plaisir ! Ainsi l'image du miel permet-elle à Vespa de s'approprier la poétique de Lucrèce et d'élaborer tout un jeu ironique avec le système épicurien : le soubassement éthique (la uoluptas) de sa poésie et les mécanismes psychologiques de la persuasion qu'il induit sont opportunément détournés bien éloignées de la conversion à un système philosophique, et permettent à Vespa un ultime renversement des valeurs épicuriennes, puisqu'ils intègrent dans la société des hommes - pire ! en la réduisant à un rôle d'arbitre qu'il faut séduire et convaincre - une divinité qui n'a rien à y faire. [...] Selon Epicure, si les dieux existent, ils se tiennent à l'écart et n'interviennent pas dans la vie des hommes (Stéphane Solier, Le miel parodique dans Le Procès du cuisinier, Du sucre: actes de la journée d'études Le sucre dans la littérature, Pau, 21 janvier 2005, 2007 - books.google.fr). Dans la physique épicurienne, le clinamen est un écart, une déviation (littéralement une déclinaison) spontanée des atomes par rapport à leur chute dans le vide, qui permet aux atomes de s'entrechoquer. Cette déviation est spatialement et temporellement indéterminée et aléatoire, elle permet d'expliquer l'existence des corps et la liberté humaine dans un cadre matérialiste. Bien que cette théorie ne soit développée que dans le De rerum natura de l'épicurien latin Lucrèce, topujours dans le livre II, 216-219, elle est attribuée à Épicure lui-même, son œuvre ayant été en grande partie perdue depuis l'Antiquité romaine (fr.wikipedia.org - Clinamen). Le Judicium coci et pistoris iudice Vulcano, littéralement Le procès du cuisinier contre le pâtissier avec Vulcain pour arbitre, est la plus longue (99 hexamètres) des pièces de l'Anthologie Latine, recueil du VIe siècle conservé dans le Codex Salmasianus (Parisinus Lat. 10 318) et dans le plus tardif Codex Thuaneus (Parisinus Lat. 8071). L'auteur, Vespa, poète inconnu du IVe siècle semble-t-il, présente, dans une élaboration d'une indubitable bravoure rhétorique et poétique, la querelle entre un cuisinier et un pâtissier qui tentent de prouver la supériorité de leur art respectif, sous l'arbitrage du dieu Vulcain, choisi par le poète en vertu de ses attributions de dieu du feu et de son lien étroit, dans la littérature, avec le monde des cuisines, depuis Plaute jusqu'à Apulée (Stéphane Solier, Le miel parodique dans Le Procès du cuisinier, Du sucre: actes de la journée d'études Le sucre dans la littérature, Pau, 21 janvier 2005, 2007 - books.google.fr). Le sucre est une figure du dissimulé, du mal secret caché derrière une belle apparence. Ce mal peut être un poison, il peut être aussi le péché de gourmandise. Christofle de Beaujeu compare l'amoureux grossier au mangeur de confiture qui dévore goulûment des pots sans être rassasié (Etienne Rouziès, Ô Melon succrin, Du sucre: actes de la journée d'études Le sucre dans la littérature, Pau, 21 janvier 2005, 2007 - books.google.fr). Si l'Occident de la Renaissance se prend à aimer le sucre, jusque à la folie dont quelques natifs de l'Afrique finiront par faire les frais, il le rencontre poétiquement plus volontiers sous la figure du miel, tradition antique oblige : la poétique de la Renaissance impose le détour par l' innutrition et le topos ; il est peu de place en son sein pour des produits d'importation récente. Le miel y est donc la figure la plus commune du sucré, et les propos «melliflues» s'y répandent abondamment, dès les Grands Rhétoriqueurs, mais aussi, comme nous le verrons, avec peut-être comme un retour de faveur - in fauorem faui - , dans les années 1540. Mais ce miel, le lecteur moderne est tenté, croyons-nous, d'en sous-estimer la saveur, et la vigueur. Le registre emmiellé, à la Renaissance, loin de se perdre dans le mielleux et le mièvre, dit peut-être d'abord un recours contre l'insipide, et n'est pas toujours dépourvu de sel, de ce sel notamment que viennent déposer sur nos rivages trop étales le flux des passions, voire véhémentes, désir, jalousie, colère. On pourra s'étonner de nous voir reprendre une expression de l'Iliade à travers l'œuvre d'un philosophe et théologien réformé, à savoir Melanchthon. C'est pourtant dans son très sérieux De anima, pour l'essentiel traité de morale philosophique, qu'il cite à l'appui de ses thèses le grand poème de la colère - Mênin aeide thea !.. : Ira est mistus adfectus ex Tristitia, et cupiditate ulciscendi. [...] Incalescit igitur cor in eo metu et incendit spiritus, qui sanguinem agitatum etiam inflammant. Turbantur actiones omnium membrorum, propter motum sanguinis et spirituum confusionem. [...] Ideo comitantur vehementem Iram Phreneses, vt in Aiace, et interdum Apoplexiae. Ad hanc descriptionem congruunt sententiae plurimae scriptorum vt in Vergilii, Ignescunt irae, et duris ardor ossibus ardet Significanter enim describit inflammationem sanguinis et spirituum ortam ex ingenti motu cordis. [...] Est et Homerica descriptio insignis, in qua dicitur Ira melle dulcior esse, et crescere et vt fumus excitatus late se diffundit. Nam quod ait melle dulciorem esse, Iracundae naturae agnoscunt, quam dulce sit indulgere irae. Vt enim amori amans, cum mirifica suauitate indulget, ita irato ipsa cupiditas dulcis est. Similitudo autem de fumo aptissime quadrat ad spirituum motum, et caliginem in iratis. Porro ex his descriptionibus iudicari potest et valetudinis causa, et propter vitandam deformitatem, fraenandam esse Iram. (Philippe Melanchthon, De anima commentarius, Lyon, S. Griphius, 1542 (Ie éd Wittemberg, 1540), pp. 196-19). Le miel, par le biais de la métaphore homérique, se dévoile ici sous le signe d'une ambivalence, que nous retrouverons : sa douceur séduit le ambivalence, que nous retrouverons : sa douceur séduit le palais, au point qu'on s'en repaisse au delà des bornes de la modération, pour le plus grand dommage de la santé et de la bonne tenue. Il y a donc là un avertissement contre l'entraînement des passions. Mais, chez Melanchthon, et dans le développement même dont il est question, ce point de vue n'est pas unilatéral. Melanchthon prend soin de préciser qu'il ne s'agit en aucun cas de proscrire les affects, particulièrement la colère, même s'il convient par ailleurs de s'en défier. Le passage est l'occasion d'une charge sévère contre l'apatheia stoïcienne. [...] Au contraire, les passions sont un élément indispensable de l'activité humaine, elles peuvent se comparer au vent qui gonfle les voiles du navire, image reprise de Plutarque, et que l'on retrouvera chez Montaigne. [...] Cette énergie se manifeste tout particulièrement dans les comportements que Melanchthon qualifie avec insistance d'héroïques. [...] Les héros de l'épopée antique, et en premier lieu ceux de l'lliade, servent d'illustration au principe du bon usage de la colère. Mais ils sont rejoints par ceux de la Bible. [...] Et, bien sûr, c'est dans le Christ lui-même que s'épanouissent toutes ces passions bien dirigées. [...] Le «miel de la colère» est donc ici rejoint par les «raisins de la colère». L'humanisme chrétien réformé de Melanchthon fond en quelque sorte l'héroïsme littéraire antique et le registre passionnel biblique - avec également une très large part faite à la compassion -, notamment observé dans les Psaumes ; à une tradition de philosophie morale marquée par l'héritage stoïcien il oppose son idéal de la «vertu héroïque», directement émanée de l'action du Saint-Esprit : Heroici motus sunt dona Spiritus sancti. et cela, contrairement à ce que voudraient prétendre certains Theologi. Pour Melanchthon, donc, déjà , «rien de grand ne se fait sans passion», comme le redira Vauvenargues. La Bible, les poètes, et éventuellement Aristote et Plutarque, se rejoignent ainsi en un vaste front anti-stoïcien, dont les incidences ne sont pas minces dans le domaine littéraire : la vraie morale est mieux enseignée par Homère, Virgile ou les Tragiques, que par Sénèque le Philosophe. Belle revanche de la littérature sur une certaine philosophie, qui ne peut manquer de s'accompagner d'une conception très particulière du didactisme moral en littérature, d'un didactisme moral à vrai dire assez peu moralisant. Cette alliance des modèles littéraires antiques, notamment grecs, et de la Bible, sous le signe du «miel de la colère», pose les prodromes d'une réforme de la poétique réformée, dont un des aspects majeurs pourrait avoir été, entre 1530 et 1550, un «retour de la tragédie» qu'une première poétique de la Renaissance française, marquée par l'évangélisme naissant, regardait au contraire avec quelque suspicion : ce qui tant me nuyt Corrompt du tout le naïf de ma Muse, Lequel de soy ne veult que je m'amuse A composer en triste Tragedie (Clément Marot, Deploration sur le trespas de messire Florimond Robertet) (Jean Lecointe, Le miel de la colère, Du sucre: actes de la journée d'études Le sucre dans la littérature, Pau, 21 janvier 2005, 2007 - books.google.fr). Foedera naturae et foedus G. Droz-Vincent défend la pertinence de l'expression foedera naturae employée par Lucrèce : la notion de pacte, exprime «une rationalité inhérente à la nature elle-même», l'«ordre», non dirigé mais réel, qui se lit dans la nature. Les foedera naturae sont «des règles que la nature prescrit aux phénomènes, afin d'en garantir la régularité et de les rendre intelligibles». Revenant sur les conclusions de l'article de P. Mesnard, G. Droz-Vincent n'entend pas nier la présence sous-jacente de la finalité dans la nature lucrétienne, et les ambiguïtés portées par l'usage-même de l'image du pacte, mais il estime la pertinence de cette image supérieure aux risques théoriques qu'elle induit. En montrant que les f¿dera naturae sont un ordre qui inclut la contingence du clinamen, en rappelant qu'il s'agit d'un ordre constaté a posteriori, et qui n'est donc pas justifié par une exigence a priori de la nature, on réduit finalement à peu de chose l'idée d'un finalisme dans la nature lucrétienne. Sans doute l'idée d'une natura gubernans, entité implacable substituée aux dieux anciens, demeure-t-elle plus ressentie que raisonnée: comme le relève G. Droz-Vincent, on ne rencontre dans le texte lucrétien aucun élément susceptible de la conforter théoriquement. Mais précisément, la discordance est troublante entre une définition théorique claire et constante de la nature, et la mise en scène du rapport à la nature vécu par l'humanité sous un jour très variable, dans une alternance, tout au long du poème, de moments d'effroi et de sérénité, avec un fort infléchissement, à la fin du poème, vers plus de violence. L'expression lucrétienne «pactes de la nature» (foedera naturae) n'apparaît pas totalement anodine, si l'on se souvient que dans la religion romaine traditionnelle, les rapports entre les dieux et les hommes sont régis par un «pacte», en vertu duquel les hommes vivent en paix avec les dieux (pax deorum). Les prodiges signalent la rupture de la pax deorum - du fait d'une faute des hommes - en même temps qu'ils appellent les hommes à le restaurer. Or, les phénomènes météorologiques et cosmiques constituent une part importante des prodiges officiellement reconnus qui nous ont été transmis par Tite-Live et Julius Obsequens. Les prodiges sont angoissants, parce qu'ils signalent que le pacte unissant hommes et dieux est rompu ; mais d'un autre côté, ils sont des signaux permettant une rapide restauration de ce pacte, si la communauté sait se montrer vigilante. Le prodige appelle une réponse technique, la procuratio prodigiorum : il existe des moyens - énoncés par les spécialistes et mis en oeuvre par la communauté - de restaurer le pacte rompu. Les prodiges indiquent donc une faute autant qu'ils en permettent la «réparation». En cela, ils sont aussi un gage de la bienveillance divine, de la volonté des dieux d'entretenir avec la communauté humaine des rapports normalisés. Les foedera naturae dont parle Lucrèce sont d'un ordre tout autre que le foedus unissant les dieux et les hommes, dans le cadre de la religion traditionnelle: ils régissent des phénomènes dénués de signification, qui ne sont provoqués par aucune faute humaine, mais qui ne sont pas non plus évitables. Lucrèce l'affirme à plusieurs reprises: les dieux ne sont pas à l'origine des phénomènes. Cette croyance est le fruit de l'ignorance et des illusions humaines. Les fables mythologiques sont sans rapport avec la réalité. La foudre, phénomène traditionnellement tenu pour prodigieux, n'est pas l'oeuvre de Jupiter ou des autres dieux. Certes, les hommes n'ont plus à redouter les dieux et leurs décisions arbitraires, mais ils perdent également tout espoir d'influencer le cours de la nature par quelque procuration que ce soit. Ils n'ont plus qu'à subir une nature sur laquelle - ils le savent désormais, grâce à Épicure - ils ne peuvent avoir la moindre influence. C'est ce que constate José Turpin; remarquant l'infléchissement de la présentation de la nature au chant VI vers une «évidente dramatisation», elle montre que s'opère particulièrement au livre VI du poème, un glissement encouragé par l'usage du terme foedera : à l'ancien pacte unissant les dieux et les hommes (dont la rupture de la part des hommes entraînait le prodige), Lucrèce semble implicitement substituer l'idée d'un pacte unissant les hommes à la nature, mais un pacte obscur, aux règles mal définies, encore plus angoissant. Les hommes perdraient alors les repères posés par la religion traditionnelle pour se retrouver démunis, face à une nature connue comme ne relevant pas de l'ancien pacte religieux, mais sentie - et, semble-t-il, donnée à sentir - comme telle. Les créatures traditionnellement considérées comme des «monstres» et les phénomènes tenus pour prodigieux ne sont donc pas évitables moyennant le respect d'un quelconque pacte; ils sont les produits indifférents et à jamais inévitables des lois de la nature. Constat à la fois libératoire et accablant pour l'homme, confronté à l'inquiétant visage d'une nature indifférente, sans plus de bienveillance que de malveillance, une nature que rien ne peut toucher (Blandine Cuny - Le Callet, La météorologie chez Lucrèce, a météorologie dans l'antiquité: entre science et croyance : actes du colloque international interdisciplinaire de Toulouse, 2-3-4 mai 2002, 2003 - books.google.fr). The final shared characteristic examined in Chapter Two was the inherent dichotomy of foedus as both a creative and destructive force. Roman foedera were ritually struck by the fetiales, a college of priests whose sole function was to oversee the making of war or peace. A foedus arose out of the violence of war and was ratified by a particularly vicious and gory act of sacrifice, while the breaking of a foedus triggered a resumption of fighting and resulted in widespread loss of life and carnage. Likewise, the foedera naturae bring order and peace out of violent chaos in the form of atomic concilia, whose constituent atoms revert back to their warlike clashings once the peace imposed by the foedera naturae is transgressed. Within an atomic concilium, tensions from within and assaults from without meant that violence underlay even the most harmonious joining. As with the Romans themselves, whose mythological origins are fraught with violence and destruction (e.g., the Fall of Troy, Romulus and Remus, etc.), war and peace and creation and destruction are inextricably joined in both Roman foedera and the foedera naturae. The conflict and collisions of the atoms can be seen as a kind of cosmic civil war, particularly when this tension comes from within a unified whole. Cabisius draws attention to parallels between Lucretius' description of dust motes in sunlight (2.125-31) and Cicero and Sallustus accounts detailing the Catilinarian conspiracy (1984: 116). The dust motes, described in terms of clandestine civil unrest, are "in turmoil (turbare) within the sun's rays," which "indicates that there are secret and unseen motions (clandestinos caecosque) also hidden in matter" (2.126-28). These furtive movements lack the maliciousness and purpose of human conspirators, however, and are "secret and unseen" solely because atoms are too small for us to perceive; we see their movement only through the motions of larger compounds. It is the nature of atoms to ceaselessly move throughout space, and so their constant collisions are necessary and valueless. Their motion is also essentially generative and, even when the incessant battering leads to the dissolution of an atomic compound, this simply frees up more material for future creations. Human civil war, on the other hand, is primarily malicious and destructive, and generally driven by greed for power. This greed is in turn motivated by false beliefs and ignorance of limits and so is self-defeating. As was shown in Chapter Two, although Lucretius' foedera naturae bear some resemblance to Roman treaties, this comparison also exposes the latter as a pale, flawed imitation of nature, one which plays at being what the foedera naturae truly and incontrovertibly are (Lauren Tee, Foedera Naturae in Lucretius' De Rerum Natura, 2016 - books.google.fr). Lucrèce et Mithridate La vie de Lucrèce (Titus Lucretius Carus), poète et philosophe latin du Ier siècle av. J.-C. (peut-être 98-55), se déroule à une époque charnière de la civilisation romaine, qui passe de la République au principat établi par Auguste en 31 av. J.-C. Les changements institutionnels traduisent l'évolution sociale, à un moment où classes, individus, intérêts, s'opposent, au gré de tentatives de réformes et d'explosions sporadiques de violence. Le développement de la puissance militaire de Rome entraîne l'ambition des généraux, la prospérité économique favorise les classes sénatoriale et équestre, au détriment des petits paysans propriétaires qui viennent, ruinés, grossir la plèbe urbaine, ferment de l'agitation sociale et de la guerre civile. L'échec de la réforme agraire des frères Gracques, Tibérius, massacré en juillet 133, et Caius, assassiné en 121, provoque un profond mécontentement populaire, exploité le premier par Marius. Consul en 107, il admet les prolétaires dans les légions, et se révèle brillant général, vainqueur du Berbère Jugurtha et des Cimbres du Jutland, entre 105 et 101. Un moment tenté par le pouvoir personnel, il s'associe avec les chefs du parti des populares, mais se retourne contre eux et les écrase dès les premiers troubles, en 100, avant de s'exiler en Orient. Son exemple est suivi par Sylla, qui profite de la révolte de l'Italie pour imposer son gouvernement, proche d'une tentative monarchiste. En 91 avant J.-C., révoltés d'être tenus à l'écart de la civitas, la citoyenneté romaine, et d'être traités en sujets, les peuples de l'Italie centrale et méridionale se soulèvent et proclament leur indépendance : c'est la guerre sociale. Rome lutte alors sur deux terrains, les armes à la main, et elle vainc; et diplomatiquement, en accordant par la loi Julia de novembre 90 la civitas à tous les Italiens. Les troubles sont toutefois longs à s'apaiser, et le moment est propice pour les ambitieux. Lucius Cornelius Sylla est du nombre, et, vainqueur du roi du Pont Mithridate VI Eupator, en 85, il refuse de se plier à un plébiscite lui ordonnant de remettre son commandement à Marius. Soutenu par ses soldats qui le vénèrent, il viole le droit romain et entre en 82 dans Rome à la tête de son armée. Devenu par une loi dictateur, il organise la proscription méthodique de ses ennemis, ce qui les voue à une mort presque certaine : n'importe qui peut tuer un proscrit, dont les biens ont été confisqués et vendus. Très dur dans sa législation envers les populares, Sylla réforme l'ordre sénatorial par un cursus honorum strict et lent. Il se retire volontairement en 79 dans sa villa de Cumes et y meurt l'année suivante. Avec Marius il est le premier, avant Pompée et César, à faire figure de héros providentiel, de sauveur auquel le peuple rend un culte à la mode orientale. Une série de révoltes extérieures vont permettre à deux généraux, Crassus et Pompée, d'acquérir les victoires indispensables pour s'assurer le soutien de leurs armées et s'ouvrir la voie du pouvoir politique. En 73, Sertorius, un partisan de Marius, sème le trouble en Espagne, cependant que le Thrace Spartacus défait avec ses troupes d'esclaves une armée romaine, et que Mithridate du Pont recommence à s'agiter. Crassus écrase Spartacus, Pompée vient à bout de Sertorius et se prépare contre le roi du Pont. En 70 ils obtiennent tous deux le consulat, cependant que Cicéron met fin à trois années d'exactions commises par Caïus Cornelius Verrès, propréteur de Sicile, jetant ainsi un discrédit plus grand sur l'aristocratie. Pompée part en Orient et écrase la révolte de Mithridate VI. C'est alors qu'un jeune noble ruiné, Catilina, prépare à Rome une conspiration qui échoue, devant la fermeté du consul Cicéron et ses discours impitoyables, les Catilinaires (63 av. J.-C.). Un nouveau venu, jusqu'alors chargé de magistratures subalternes, Julius Caïus Caesar devient consul en 60 et s'allie avec Pompée et Crassus lors de la formation du premier triumvirat, alliance solennellement réaffirmée et renforcée à Lucques en 56, face aux troubles révolutionnaires suscités par le tribun Clodius. Entre 58 et 50 César mène la guerre en Gaule et rédige ses Commentaires, cependant que Crassus trouve la mort en 53 devant les Parthes. Pompée est nommé en 52 «consul unique» par le Sénat. Les deux adversaires sont en place pour le dernier acte de la République, prélude à la Rome impériale d'Auguste (Jacqueline Biard, Analyses & réflexions sur Lucrèce, De la nature : l'hymne à l'univers, 1990 - books.google.fr). (fr.wikipedia.org - Lucrèce).Jacques Chirac "fedifragues"
du latin foedifragus : qui viole les traités (de foedus, pacte, et frangere, rompre, Gaffiot). La Chine et la France, devenant, dans les années 1960,
puissances nucléaires par effraction (en dépit de la vive hostilité de Washington
et Moscou), dénoncent le TNP comme la preuve d'un condominium
américano-soviétique sur le monde. Au début des années 1990, ces deux États,
dotés d'une force de dissuasion, admettent que leur intérêt est de maintenir
fermée la porte du club ; ils rejoignent le TNP. Le TNP apparaît plutôt comme
un succès. En avril-mai 1995, se tient à New York une conférence pour procéder
au renouvellement du traité (conclu pour vingt-cinq ans). La rencontre s'achève
par un renouvellement sans limitation de durée. Cent quatre-vingt-huit États
sont parties au dispositif La conférence organisée par les Nations unies (avril-mai
1995) aboutit à proroger indéfiniment le traité de non-prolifération nucléaire
(T.N.P.), conclu en juillet 1968 et entré en vigueur en 1970 pour une durée de
vingt-cinq ans et auquel ont adhéré la France et la Chine en 1991. À quelques
exceptions près, les pays non détenteurs de l'arme nucléaire s'engagent pour
toujours à y renoncer. Dans ce cadre, les cinq grandes puissances détentrices
de l'arme nucléaire s'engagent à ne pas utiliser cette arme contre les pays non
nucléaires signataires du TNP. Le moratoire n'est respecté ni par la Chine ni
par la France, qui décide en juin 1995 une ultime campagne d'essais nucléaires
(septembre 1995 - janvier 1996) qu'elle avait interrompue en 1992 sous
Mitterrand, ce qui suscite de violentes protestations
dans le Pacifique sud et une réserve hostile même chez les alliés de laFrance, sauf la Grande-Bretagne. En mars 1996, les
États-Unis, la Grande-Bretagne et la France se rallient au traité de Rarotonga
de dénucléarisation du Pacifique sud conclu en 1985 La décision de la France de reprendre les essais nucléaires
est «irrévocable», affirme le chef de l'État, le 14 juillet 1995, en dépit
des critiques qu'elle inspire en France et dans le monde. Pour lui, ces essais
sont «nécessaires» au pays pour maintenir sa dissuasion nucléaire, gage de «poids» et «sécurité» dans le monde "irré
- vocable". En 1996, les cinq puissances nucléaires adhèrent au
Traité d'Interdiction Complète des Essais nucléaires (TICE). Michel Serres, né le 1er septembre 1930 à Agen
(Lot-et-Garonne), est un philosophe, historien des sciences et homme de lettres
français, élu à l'Académie française le 29 mars 1990 Michel Serres, dans La naissance de la physique dans le texte de Lucrèce : fleuves et
turbulences (1977), soutient que la «mathématique des Épicuriens» - je reprends son
expression - serait celle-même inaugurée par
Démocrite et canonisée par Archimède, en qui il voit les «géomètres de
l'infinitésimal». Dans le De rerum natura de Lucrèce, les traces abondent, dit-il, d'une
physique mathématique. Il porte une attention privilégiée au clinamen, et il en
montre la nécessité dans le cadre de la physique de Lucrèce, comme physique, ou
mécanique, non des solides, comme on l'a cru, mais des fluides. Or, on peut
reconnaître, pense-t-il, dans les expressions par lesquelles Lucrèce introduit
le clinamen, des définitions canoniques appartenant à la théorie du calcul
différentiel : lorsque Lucrèce (II, 219-220) nous dit que les atomes, en chute
libre dans le vide, s'écartent de la verticale "aussi peu qu'il soit
possible de dire, par là , que le mouvement s'en
trouve modifié", il nous fait songer à la définition de l'infiniment petit
virtuel, et lorsque, plus loin, il redéfinit cet écart nec plus quam minimum, pas plus que le minimum (II, 244), il nous
fait songer, selon M. Serres, à la définition de l'infiniment petit actuel.
"Nous sommes en présence des premières formulations de ce qu'on nommera
une différentielle. Le clinamen est donc une différentielle, et proprement, une
fluxion". N'y a-t-il pas, du reste, une
"filiation de l'atomisme par rapport aux premiers essais de calcul
infinitésimal", dès lors que Démocrite paraît bien avoir produit en même
temps une méthode mathématique d'exhaustion et l'hypothèse physique des
insécables ? M. Serres a sans doute raison de mettre en évidence le côté «mécanique des fluides» de la physique de Lucrèce, et aussi de souligner
l'importance, pour les Épicuriens, de la considération des grands nombres.
Mais, en ce qui concerne les quantités infinitésimales, il faut maintenir
qu'elles n'ont aucune place dans la physique épicurienne. On peut même dire
qu'Épicure a repoussé les principes de l'analyse infinitésimale de la manière
la plus expresse. Car la notion de minimum est, chez lui, exclusive de toute
notion d'un infiniment petit, virtuel ou actuel ; elle est incompatible avec
une quelconque analyse "infinitésimale" Il reste les atomes. Ajoutons que la campagne présidentielle de Chirac en 1995 s'est faite sur le thème de la "fracture sociale" (fracture toujours du latin frangere). Le basculement des sondages en sa faveur n'a pas encore eu lieu, il doit donc se distinguer de son adversaire, Édouard Balladur, pour creuser l'écart. Ce dernier doit apparaître comme un libéral, insensible à la condition populaire, comme le candidat de la France d'en haut, celui des médias et des financiers. L'expression «fracture sociale», qui fera florès, a été d'abord attribuée au sociologue Emmanuel Todd, avant que son auteur ne soit identifié : le philosophe Marcel Gauchet (Guy Baret, Chirac, entre perles et culture, 2015 - books.google.fr). C'est l'histoire d'un lent délitement. D'un étau qui se
resserre, l'air de rien. Comme le rappelle opportunément Béatrice Gurrey (Les Chirac, les secrets du clan, 2015), pour Chirac,
c'est en 2005 que tout se joue. Entre l'affaire Gaymard, l'assassinat de Rafic
Hariri, le rejet massif de la Constitution européenne, le fiasco de la
candidature de Paris aux JO de 2012, et bientôt les émeutes dans les banlieues,
le président ne connaît pas le moindre répit. Dans ce contexte politique
trouble, le vendredi 2 septembre 2005 va signer son arrêt de mort. Durablement
affaibli après un AVC, bunkerisé à l'Élysée, Chirac
devient le maillon faible d'une chaîne de transactions diplomatiques qui se
passe de plus en plus de ses services. Pas tendre, la communauté internationale
se hasarde à le surnommer "l'homme invisible" (p. 38) ou, plus
métaphoriquement, "l'homme malade de l'Europe" (p. 41). En troquant
le costume présidentiel contre le pyjama des chambres d'hôpitaux, il apparaît
plus diminué que jamais. C'est le début de la fin Pour finir par sucrer les fraises. Si l’adoucissement des mets et des mœurs est un signe de
civilisation, l’énergie nucléaire, qui empoisonne (amertume) avec ses déchets la planète
Terre, en est-elle un ? "poison" et mithridatisation Au Ier siècle avant Jésus-Christ, on raconte que le roi Mithridate VI Le Grand, craignant l'empoisonnement, absorbait régulièrement de petites quantités de poison pour s'en immuniser. Sorte d'interprétation brutale du précepte «Ce qui ne te tue pas te rend plus fort.», la «mithridatisation» désigne alors le fait d'ingérer des doses croissantes d'un produit toxique afin d'acquérir une insensibilité ou une résistance vis-à -vis de celui-ci. Dans un livre-entretien, Jacques Pilhan, l'incontournable conseiller de Mitterrand, s'inspire de cette légende et développe le concept de mithridatisation de l'opinion publique pour évoquer la «maturation de la société française vis-à -vis de la virtualisation du réel par la télé et de la virtualisation de l'opinion par le sondage» : par petites doses, l'opinion se serait peu à peu accoutumée à ces deux phénomènes. Un concept très proche de la fameuse fenêtre d'Overton, théorie des années 1990 prisée des professeurs de science politique. La Fièvre, série diffusée sur Canal+ en 2023, vulgarisait à merveille le phénomène. Théorisée par Joseph P. Overton (1960-2003), un lobbyiste et politologue américain ayant longtemps travaillé au sein du Mackinac Center for Public Policy, un think tank conservateur basé dans le Michigan, la fenêtre d'Overton est devenue un outil clé pour comprendre l'évolution des idées dans l'espace public. Sa «fenêtre» désigne le spectre du dicible et de l'acceptable dans le champ public. Ou, pour reprendre les mots de Samuelle Berger, principal personnage de la série, qui en livre une définition efficace : «C'est tout ce que l'opinion publique considère comme acceptable ou envisageable sur un sujet donné.» C'est un chemin en six étapes : une idée est d'abord considérée comme «impensable», puis «radicale», ensuite «acceptable», puis «raisonnable», avant de devenir «populaire» et, enfin, de se transformer en politique publique. (Joseph Le Corre, La fenêtre d’Overton, un concept aussi puissant que mal compris, 2023 - www.lepoint.fr). La notion de la «fenêtre d’Overton», apparue dans les années 1990, vise à transformer les idées radicales et outrancières en représentations acceptables et en discours tolérables dans l’espace médiatique. Stratégie préfigurée en partie par Jacques Pilhan (1943-1998), publicitaire et conseiller en communication de François Mitterrand et de Jacques Chirac. Dès les années 1980, il observait déjà que le «réel était dans l’écran» («L’écriture médiatique», Le Débat, 1995, vol. 87, n° 5, p. 3-15). Au sens où l’opinion publique se structure principalement autour de l’expérience télévisuelle et de ses contenus attractifs : des informations impactées par le divertissement comme par la passion du sport et des séries (Jean-François Diana, «La fièvre», Football(s) N° 7, 2025 - journals.openedition.org). C'est quoi l'opinion ? Si elle est fabriquée par les médias et les sondages. Jacques Pilhan, né le 31 août 1943 à Tarnos (Landes) et mort le 28 juin 1998 dans le 8ème arrondissement de Paris, fut un publicitaire et un conseiller en communication politique des présidents François Mitterrand et Jacques Chirac. Il commence a dispenser ses conseils politiques à Jacques Chirac en 1993 selon François Bazin, Le Sorcier de l'Élysée : l'histoire secrète de Jacques Pilhan. En 1995, Jacques Chirac, élu président de la République, le garde comme conseiller en communication. Il forme la fille de celui-ci, Claude, avant d'être emporté par un cancer du poumon à l'âge de 54 ans (fr.wikipedia.org - Jacques Pilhan). |