Pithécuse

 

VIII, 16

 

2041-2042

 

Au lieu que Hiéron fait sa nef fabriquer,

Si grand déluge sera et si subite,

Qu'on n'aura lieu ne terres s'attaquer,

L'onde monter Fésulan Olympique.

 

"nef" : la galère de Hiéron

 

En parlant aux jeunes gens des vaisseaux des anciens, on les avertit qu'il y a une grande difficulté entre les savants pour expliquer comment les rangs de rames étaient disposés. Il y en a, dit le P. de Montfaucon, qui veulent qu'ils fussent mis en long, et à peu près comme sont aujourd'hui les rangs de rames dans les galères. D'autres (et il est lui-même de ce nombre) soutiennent que les rangs des birèmes, des trirèmes, des quinquérèmes ou pentères, et d'autres, multipliés jusqu'au nombre de quarante en certains vaisseaux, étaient les uns sur les autres, non perpendiculairement, ce qui aurait été impossible, mais obliquement et comme par degrés; et ils le prouvent par une infinité de passages d'auteurs. Mais ce qu'il y a de plus fort pour ce sentiment, c'est que les anciens monuments, surtout la colonne Trajane, nous représentent ces rangs les uns sur les autres. Cependant, ajoute le P. de Montfaucon, nos plus habiles gens de marine prétendent que cela est impossible. Tous ceux, dit-il, à qui j'en ai parlé, dont quelques-uns sont de la première distinction et d'une habileté reconnue de tout le monde, parlent de même. Sans être fort habile dans la marine, on conçoit aisément qu'il devait y avoir une difficulté presque insurmontable dans la manÅ“uvre des vaisseaux d'une grandeur extraordinaire, tels que ceux de Ptolémée Philopator, roi d'Égypte, et d'Hiéron, roi de Syracuse. Le vaisseau d'Hiéron, fabriqué sous la direction d’Archimède, avait vingt rangs de rames, et l'autre quarante. Celui-ci était long de deux cent quatre-vingts coudées, large de trente-huit, et en avait de hauteur environ cinquante. Les rames de ceux qui tenaient le plus haut rang avaient de longueur trente-huit coudées. Il paraît, par la colonne Trajane, que dans les birèmes et dans les trirèmes il n'y avait qu'un rameur à chaque rame: il n'est pas aisé de décider pour les autres. Aussi Plutarque remarque-t-il que le vaisseau de Ptolémée, plus semblable à un bâtiment immobile qu'à un navire, n'était que pour la pompe et le spectacle, et non pour l'usage. Tite-Live dit à peu près la même chose du navire de Philippe, roi de Macédoine, qui avait seize rangs de rames : Jussus Philippus naves omnes tectas tradere ; quin et regiam unam inhabilis prope magnitudinis, quam sexdecim versus remorum agebant. Végèce ne compte entre les vaisseaux de raisonnable grandeur et propres pour la guerre, que les quinquérèmes et ceux de moindres rangs ; et il n'est guère parlé que de ceux-là dans les auteurs. Il paraît même que, depuis Auguste, on n'a guère employé d'autres vaisseaux à plusieurs rangs de rames que les trirèmes et les birèmes (Charles Rollin, Letronne, Traité des études, Tome 3, 1872 - books.google.fr).

 

Archimède était un ami, peut-être même un parent, du roi Hiéron II. Archimède va lui permettre d'inventer, puis de faire construire par Archias de Corinthe, le plus gros navire de l'Antiquité, le Syracusia, dirigé par le tyran Hiéron II lui-même (Jean-Luc Dorier, Archimède et la géométrie appliquée, 1996 - books.google.fr).

 

Jeux Olympiques

 

Le poète Pindare a chanté les victoires d'Hiéron Ier aux jeux olympiques et aux jeux pythiens, et plusieurs odes nous ont transmis les louanges dont il l'a comblé. Il remporta trois fois le prix dans les premiers, deux fois à la course du cheval et une fois à la course du chariot. Sur la fin de ses jours, son goût pour les arts, et ses entretiens avec Simonide, Pindare, Bacchylide, Epicharme et quelques autres savans qu'il avait appelés à sa cour, adoucirent ses mœurs. Hiéron est mort l'an 461 avant J.-C. (Dictionnaire historique, critique et bibliographique, suivi d'un Dictionnaire abrégé des mythologies, et d'un Tableau chronologique, Tome 12, 1822 - books.google.fr).

 

ODE 1 de Pindare : A Hieron d'Etna, vainqueur à la course des chars. Hiéron, fils de Dinomène et roi de Syracuse, s'était fait proclamer Etnéen pour honorer la ville d'Etna, qu'il venait de fonder deux ans auparavant. L'année même de sa victoire aux jeux Pythiques, il avait battu les Étrusques devant Cumes. Il était déjà vieux et tourmenté d'une maladie dont le poëte cherche à le consoler (M. Sommer, Les Olympiques de Pindare, 1847 - books.google.fr).

 

Ode I à Hiéron (1er mars 1662) de Jean Racine : Puissiez-vous cependant jouir de la gloire où vous êtes élevé; et moi puissé-je jouir de la conversation des braves comme vous, me rendant fameux parmi les Grecs par ma sagesse. Le sens est qu'autant qu'Hiéron est heureux d'être vainqueur et d'être roi, autant Pindare se croit-il heureux de converser avec des héros comme lui, et de chanter leurs louanges. Cet Hiéron étoit si beau, si brave et si généreux, qu'il passa pour un prodige. Théocrite lui a adressé quelques éclogues [Racine confond ici Hiéron I avec Hiéron II] (Paul Mesnard, Å’uvres de J. Racine: Remarques sur les Olympiques de Pindare et sur l'Odyssée d'Homére, 1865 - books.google.fr).

 

"Déluge" : Raz de marée

 

La sismicité du monde méditerranéen est bien connue. Des Des tremblements de terre sont signalés d'un bout à l'autre de la Méditerranée. À la période préhistorique, on en a relevé dans le sud-ouest du Péloponnèse au Bronze Ancien ; en Crète centrale à Pisidia au XVe siècle et près de Cnossos où le séisme fut accompagné de tsunami au XIIIe siècle ; à Midea dans le Péloponnèse vers 1190 ; à Kyrnos en Grèce centrale au XIIe siècle ; à Thèbes ; à Mycènes et à Tirynthe au milieu du XIIIe siècle ; enfin, de façon presque ininterrompue, sur la côte pylienne. Il reste que, pas plus que pour l'éruption de Santorin, on ne peut établir de lien assuré entre les phénomènes naturels et les bouleversements historiques contemporains. La remarque a valeur aussi pour ceux de Phthiotide au IIIe siècle après J.-C., de Stobi vers 300 et de Corinthe vers 400. Pour se limiter à ceux que nous font connaître les textes, on signalera les mouvements sismiques de Sidon, qui fut en partie détruite par un tremblement de terre et un raz de marée, ou de Pithécuse, où des troubles telluriques (émanation de feu, d'eaux chaudes, éruption volcanique et raz de marée) se produisirent durant l'époque archaïque, ce qui entraîna le départ des premiers colons, puis à nouveau peu avant la naissance de Timée, dans la première moitié du IVe siècle, ce pour quoi les nouveaux colons envoyés par Hiéron de Syracuse abandonnèrent la forteresse et l'île (Jean-Nicolas Corvisier, Les Grecs et la mer, 2008 - books.google.fr).

 

Strabon raconte l'épisode au cours duquel les Syracusains, établis à Ischia, sont contraints d'abandonner l'île en raison d'une éruption volcanique. Plus ou moins longtemps après la catastrophe, les Napolitains y débarquent et en prennent possession. Une question se pose d'emblée : combien de temps les Syracusains occupèrent-ils Pithekoussai ? On admet généralement qu'ils s'y installent après la victoire de 474 av J.-C. sur les Étrusques, sans doute en compensation de leur alliance avec les Cumains. Ils décident alors d'y construire une forteresse, dont la construction a pu se prolonger pendant quelques années. D'autre part, il est dit qu'un contingent de colons fut envoyé par Hiéron de Syracuse peu avant que ne survienne l'éruption. Ce renseignement est déterminant dans la chronologie des événements, la mort de Hiéron en 467 av. J.-C. nous fournissant ainsi un repère absolu : l'éruption a nécessairement eu lieu avant cette date( terminus ante quem). Lorsqu'on relit le passage de Strabon en faisant abstraction des jugements historiques ou géologiques, il apparaît  clairement que l'auteur parle de trois éruptions différentes. En admettant avec F. Sbordone que tout ce passage sur Pithekoussai se trouvait déjà dans l'æuvre de Timée, celui-ci aurait par conséquent distingué : 1. une première éruption vers la fin du VIII - début du VIIe s. av. J.-C., au  moment où une diminution de l'activité eubéenne est confirmée par l'archéologie ; 2. une deuxième éruption située entre 474 et 467 av. J.-C., entre la bataille de Cumes et la mort de Hiéron ; 3. une troisième éruption entre 400 et 350 av. J.-C., peu avant la naissance de Timée lui-même. C'est probablement parce que le souvenir de cette dernière catastrophe était encore vivant dans la mémoire collective que ce récit est le plus long et riche en détails (Mick Willemsen, L'île d'Ischia et les vagues de Cumes, Revue des archéologues et historiens d'art de Louvain, Numéros 27 à 28, 1994 - books.google.fr).

 

Faesula est l'ancien nom de la cité de Fiesole en Toscane, autrefois Etrurie, pays des Etrusque.

 

Timée rapporte à son tour qu'il courait chez les anciens une foule de récits curieux sur l'île de Pithécusses. Peu de temps avant sa naissance, notamment, secouée par des tremblements de terre, la colline connue sous le nom d'Epomeus avait vomi du feu et rejeté vers le large tout le terrain qui la séparait de la mer. Simultanément, une partie des terres, réduites en cendres, avait été d'abord projetée en l'air, puis était retombée sur l'île à la manière d'un typhon, provoquant dans la mer un reflux de trois stades (555 m), bientôt suivi d'un retour en raz de marée qui avait submergé l'île et en avait éteint l'incendie, tandis que, sur le continent, le fracas faisait fuir à l'intérieur de la Campanie les habitants du littoral. Strabon, Géographie, V, 4, 9 (Françoise Létoublon, La ruche grecque et l'empire de Rome, 1995 - books.google.fr).

 

Timée

 

Timée de Tauroménion (né vers 350 av. J.-C. à Tauromenion et mort v. 260 av. J.-C. à Syracuse) est un historien grec, ayant passé la majeure partie de sa vie à Athènes bien qu'il soit né et mort en Sicile. Originaire de la ville de Tauroménion en Sicile, Timée de Tauroménion est le fils du tyran Andromaque, partisan de Timoléon, libérateur de Syracuse en 344. Pour cette raison, il est exilé à Athènes par Agathocle de Syracuse, et il y passe la majeure partie de sa vie. Il y devient l’élève du rhéteur Isocrate, et y vit pendant quarante ans (un peu moins de cinquante ans d'après Polybe). En raison de cet exil, il n'eut aucune expérience du maniement des affaires publiques. À la fin de sa vie, sous le règne de Hiéron II, il retourne en Sicile vers 280 av. J.-C. (probablement en vue de s'informer directement sur le conflit entre Rome et Pyrrhus) et y meurt à l'âge de 96 ans vers 260 av. J.-C.

 

Il est l’auteur d'une Histoire du roi Pyrrhus, et d'une volumineuse Histoire de Sicile et de Grande Grèce en 38 livres, des origines jusqu’au début de la première guerre punique. Classée par olympiades, elle contenait une vie d’Agathocle et de Pyrrhus. Œuvre d’érudit, elle contenait également nombre de descriptions ethnographiques et géographiques. Timée était tenu en grande estime par les Alexandrins. Son œuvre n’a survécu que par les citations qu’en font les auteurs postérieurs, tels Polybe, qui s’en prend à lui à de nombreuses reprises dans ses Histoires

 

L'ouvrage Olympionikai etoi kronika Praxidika, «vainqueurs olympiques ou chronique Praxidika» n'a survécu que par cinq courts fragments. Cette liste synchronisait quatre listes chronographiques : la liste des vainqueurs du stadion aux Jeux olympiques antiques, les archontes éponymes d'Athènes, les éphores et les rois de Sparte et les prêtresses (éponymes) d'Héra à Argos. Ces quatre listes étaient probablement organisées sous forme de tableau, en parallèle. L'ensemble devait servir de cadre chronologique préparatoire pour l’Histoire de Sicile et de Grande Grèce (Historiai). Cet Olympionikai, tout comme les autres Å“uvres de Timée, ne sont connus que par une référence dans la Souda et les critiques de Polybe. Timée aurait pu travailler en s'aidant de l'ouvrage Peri Heremon de Philochore, son contemporain à Athènes (à la fin du IVe siècle av. J.-C.) et inversement ce dernier aurait pu utiliser la liste chronographique de Timée pour rédiger son propre ouvrage Olympiades. La liste de Timée commençait certainement avec la victoire de Corèbe, lors des premiers jeux en 776 av. J.-C pour aller jusqu'à son époque, probablement au moment où il entama la rédaction de ses Historiai, peu de temps après son arrivée à Athènes. Dans ses Historiai, il aurait daté la refondation de Camarina avec la numérotation des olympiades, devenant donc ainsi le premier historien à utiliser ce système (fr.wikipedia.org - Timée de Tauroménion).

 

Il est parlé des prêtresses d'Argos dans la typologie de l'interprétation du quatrain VIII, 14 (Callithie, fille de Criasus, prêtresse d'Héra/Junon).

 

L'historien Timée convient que les anciens ont dit de Pithécuse beaucoup de choses qui passent toute croyance ; mais il assure que, peu avant sa naissance, le mont Épomée, situé pour lors au milieu de l'ile, ayant été secoué par un tremblement de terre, avait jeté des flammes; le terrain compris entre ce mont et le rivage avait été détaché de l'île et repoussé dans la mer; toute la poussière du sol, enlevée dans les airs, était ensuite retombée sur l'ile en forme de tourbillon; la mer s'était retirée à trois stades : mais, n'ayant demeuré à cette distance que peu de temps, elle était soudain revenue, et par ce retour subit, l'île ayant été inondée, le volcan s'était éteint. Tous ces accidents avaient été accompagnés d'un tel bruit, que les Campaniens de la côte voisine s'étaient enfuis dans l'intérieur des terres. (STRABON, liv. v.) (Lucius Annaeus Florus, L'Héracléade, ou Herculanum enseveli sous la lave du Vésuve, traduit par Joseph-François-Stanislas Maizony de Lauréal, 1837 - books.google.fr).

 

"Fesulan"

 

Dans une lettre d'Ange Politien à Pierre de Médicis (1494), on lit que Faesula (grec "Phaisulè") est une des Hyades, nourrice de Bacchus (Angelo Poliziano: Letters, Tome 1, traduit par Shane Butler, 2006 - books.google.fr).

 

Les Hyades pleurent la mort de leur frère Hyas tué par un sanglier ou un lion. Les Héliades filles d'Hélios pleurent des larmes d'ambre la mort de leur frère Phaéton et son tranformées en peupliers.

 

La tradition mythologique qui concerne les étoiles placées autour de la constellation du taureau, ou qui sont du nombre de celles qui la composent, se trouve dans un fragment de Mnaséas que nous a conservé Hygin. Mnaséas rapporte qu'Atlas avoit eu de Pleïone, fille de l'Océan, quinze filles et un fils nommé Hyas. Ce dernier ayant été tué à la chasse par un lion, cinq de ses soeurs moururent de douleur. […] Timée (Schol. Hom. in Sigma. v. 486.), et d'autres auteurs (Schol. Arat. in Phaen. V.c.) racontent que Hyas avoit été tué à la chasse, en Lybie, par un serpent. On les nomma les Hyades, lorsqu'elles furent placées parmi les astres. Des dix autres soeurs qui restoient, plusieurs se tuèrent de désespoir, après la mort de leur frère; ces dernières furent nommées Pleïades, du nom de leur mère, et placées à côté des Hyades.

 

D'après diverses traditions, les Hyades étoient filles de Cadmus. Selon Phérécyde, elles étoient ces mêmes nymphes de Dodone qui avoient été les nourrices de Bacchus. Ino le leur avoit confié, dans la crainte que Lycurgue n'attentat à la vie de cet enfant. Les nymphes de Dodone, pour se garantir des ennemis du jeune Bacchus, se refugièrent à Thèbes, et Jupiter les plaça entre les astres, afin de les soustraire au courroux de Junon. Une tradition différente rapporte que les Pleïades, avec leur mère Pleïone, furent persécutées par Orion pendant cinq ans de suite en Boeotie, et métamorphosées en colombes, ainsi qu'elles l'avoient demandé. Mais Jupiter touché de compassion les plaça parmi les astres. D'autres disent que les Hyades étoient filles de Hyas et de Boeotie, et que les Pleïades seules étoient filles d’Atlas et de Pleïone. Selon Asclepiade, les Hyades ne se refugièrent pas avec le jeune Bacchus à Thèbes, où ce Dieu seroit tombé entre les mains de Junon, mais elles cherchèrent un asyle dans la mer chez Thétys. Une autre tradition enfin rapporte que Bacchus, pour récompenser les Océanitides, ses nourrices, les rajeunit; qu'elles devinrent de jeunes filles, et qu'après leur mort elles furent placées parmi les constellations sous le nom des Hyades (Description d'un camée) (H.K.E. Köhler's gesammelte schriften, Volume 5, 1852 - books.google.fr).

 

Une des soeurs Héliades est Phaetusa.

 

Phaéton est pleuré de ses sÅ“urs. Quelques Auteurs font monter le nombre de ses sÅ“urs jusqu'à sept, & les appellent Héliades, & la premiere, Mérope, nom d'une des sept Pléiades qui sont ici désignées sous le nom d'Héliades. Mais plus communément on ne lui donne que trois sÅ“urs, qui portent chacune un nom fort convenable à une étoile ; l'une est Lampetuse, l'autre Lampetie, & la troisieme Phaëtuse; peut-être trois étoiles les plus remarquables de la Constellation des Hyades. En effet, Euripides n'en comptoit que trois, & cela dans une Tragédie qu'il avoit intitulée Phaëton. Les Hyades avoient donc quelque rapport avec l'histoire de Phaëton. Au moins on les fait, comme les Hyades, Nymphes des eaux ; & l'on trouve un monument dans l'Antiquité expliquée de Montfaucon (tom. I, planch. 6), où les sÅ“urs de Phaëton sont représentées versant de l'eau d'une urne, au moment de leur métamorphose : d'ailleurs le peuplier est un arbre aquatique, symbole assez naturel des pluies qui suivent le coucher de Phaëton en automne, au lever acronique des Pléiades & des Hyades, & au lever de l'Hercule céleste auquel le peuplier est également consacré. Nonnus, d'ailleurs (Liv. XXXVIII, v. 427) dit que Jupiter envoya aussi-tôt des torrens de pluies pour réparer les malheurs de la terre, & en détremper les cendres brûlantes. Nonnus, dans le Liv. 38 des Dionysiaques, décrit la chûte de Phaëton, & dit positivement qu'il a été placé au ciel dans la Constellation du Cocher, ou que Jupiter l'a mis dans les Constellations sous le nom & la forme d'un conducteur de char, ainsi que le fleuve Eridan dans lequel il avoit péri (Astronomie, par M. de La Lande, lecteur Royal en mathematiques, Tome 4, 1781 - books.google.fr).

 

Peut-être confusion entre Phaetusa et Phaesula.

 

«Timée dit que la Sicile se nomme Thrinacie, parce qu'elle a trois caps [("treis akras" ; voir la scolie au vers 291 (note au vers 289)]. Mais les historiens disent que Thrinacos a été roi de Sicile. C'est dans la presqu'île de Myles, en Sicile, que paissaient les génisses d'Hélios.» (Scol.) Je ne trouve nulle part aucun renseignement sur ce roi Thrinacos. On sait, au contraire, que les historiens et les géographes de l'antiquité s'accordent à dire que le nom de Trinacrie vient de la forme triangulaire de la Sicile. La tradition des troupeaux d'Hélios remonte à une haute antiquité. Il est déjà question dans l'Odyssée (XII, v. 127 et suiv.) des génisses et des brebis d'Hélios, des sept troupeaux de génisses et des sept troupeaux de brebis à la belle toison, qui comptent, chacun, cinquante têtes de bétail et n'augmentent et ne diminuent jamais. Les bergères de ces troupeaux sont deux déesses, nymphes aux beaux cheveux, que la divine Néaira a enfantées à Hélios, Phaéthousa (la brillante, de "phaitô" pour "phaô"; cf. Phaéthon) et Lampétia (l'éclatante, de "lampô"). Apollonios cite Phaéthousa (v. 971) et Lampétia (v. 973). Les noms de ces deux Héliades se retrouvent encore dans Ovide (Met., II, v. 346, 349) qui abandonne la tradition suivie par Apollonios : en effet, dans les Métamorphoses, Phaéthousa est l'aînée des trois sÅ“urs de Phaéthon (Phaethusa sororum maxima); de plus, Phaethusa, Lampétia et la troisième sÅ“ur qu'Ovide ne nomme pas sont les Héliades qui se changent en arbres après la mort de Phaethon. A pollonios distingue nettement les Héliades qui ont été métamorphosées en peupliers noirs avant le voyage des Argonautes (Arg., IV, v. 603-626) et les Héliades Lampétia et Phaéthousa que les Argonautes aperçoivent, conduisant les troupeaux de leur père, alors que les héros passent devant la Sicile. Properce (édit. Müller, IV, XI, v. 29-30) cite aussi Lampétia : Lampeties Ithacis veribus mugisse iuvencos (Paverat hos Phoebo filia Lampetie). «Les boeufs et les brebis d'Hélios désignent évidemment, comme on s'accorde à le reconnaître, les trois cent cinquante jours et les trois cent cinquante nuits de l'année primitive. La succession des jours ou des soleils avait donc été comparée, sans doute, à la procession d'un brillant troupeau dont les animaux s'avancent l'un après l'autre dans les pâturages célestes.» (Decharme, Mythol., p. 241.) (Apollonios de Rhodes, Les argonautiques: Traduction française suivie de notes critiques, mythologiques, géographiques et historiques et de deux index des noms propres, Tome 2, 1892 - books.google.fr).

 

"Olympique" pointe sur Timée de Tauroménion auteur d'une Histoire de Sicile classée par olympiades.

 

Ambre

 

Nous savons par Pline, IV, 27 ; XXXVII, 12, 1, que Timée a écrit sur les régions productrices de l'ambre, situées aux bords de la Baltique (J. Felsenhart, Le Luxembourg belge, Messager des sciences et des arts, publ. par la Société royale des beaux-arts et des lettres, et par celle d'agriculture et de botanique de Gand, 1872 - books.google.fr).

 

Au quatrième siècle avant J.-C. c'est l'Étrurie qui était la dépositaire de l'ambre jaune. D'après le témoignage des auteurs grecs cités par Pline, 1. XXXVII, §§ 31-41 le commerce grec de l’ambre se faisait évidemment avec le pays des Étrusques. Les Grecs considéraient ce pays comme la source de l'ambre et ils croyaient même que l'ambre était le produit de ces contrées. Tous ces faits s'accordent aussi parfaitement avec le mythe de l'Eridane. On présumait en Grèce alternativement l'existence de ce fleuve dans divers pays et toujours dans celui d'entre eux, par l'entremise duquel on recevait l'ambre jaune dans une époque donnée. Or, aux temps de Philoxène d'Athènes (l'an 460 avant J.-C.) et d'Euripide (l'an 428 avant J.-C.) on soutenait en Grèce que l'embouchure de l’Eridane se trouvait sur les côtes de la Mer Adriatique (Pô) (J.N. Sadowski, Le commerce de l'ambre, Compte rendu de huitième session du congrès international d'anthropologie Volume 1, 1877 - books.google.fr).

 

Fiésole et Etrusques

 

Fiesole, l'ancienne Faesula des Romains, qui fut le berceau de Florence, n'a guère aujourd'hui d'intéressant que ses pierres étrusques, ses souvenirs littéraires, sa situation et les sculptures de sa cathédrale (Patrice Chauvierre, L'Italie: voyage religieux, historique, littéraire et artistique, 1878 - books.google.fr).

 

Faesulae, aujourd'hui Fiesole, était un ancien bourg étrusque, consacré aux observations météorologiques augurales, ou aux Nymphes Hyades (v. Silvius Italicus). Rome s'étant emparée de cette station, y établit un fort, avec des colons militaires (Cicero, Mur. 24). Des colons Fæsulans descendirent, dans la suite, des hauteurs, pour s'établir sur l’Arnus (Arno), nommé communément le fleuve (fluor, fluentum); aussi appela-t-on ces colons les Riverains ou les Fluviaux (Fluentini ou Fluorentini, Plin. III, 8; 3, Tacit. ann. 1, 79; Florus III, 21). Ces Riverains formerent plus tard le municipe romain Florentia (Fluviale, Riveraine). Comme le mot fluor (flux) fleur d'eau, se prononçait comme flôr (fleur), on croyait dans la suite que Florentia signifiait Florissante. On mit dans les armoiries de la ville les fleurs de lis; on consacra la cathédrale à Santa Maria del Fiore; et Dante appela il fiore, le florin florentin avec l'empreinté du lis (Dante Parad. 9, 130) (Frédéric Guillaume Bergmann, Dante, sa vie et ses oeuvres, 1881 - books.google.fr).

 

Les humanistes toscans s'efforçaient de détourner au bénéfice de Florence la grande idée «nationale» (c'est-à-dire romaine). D'où, dans l'épitre célèbre de Politien, De civitatis florentinae origine, par exemple, une certaine discrétion sur l'origine étrusque ; elle ne fait allusion qu'aux connaissances de la nymphe Faesula (Fiesole) en haruspicine. Tous les humanistes n'étaient pas sensibles au «mythe étrusque» ; il se développait pourtant vingt ans plus tard lors de l'invitation à Rome de Julien de Médicis par le pape Léon X (Médicis lui-même) en 1513 (André Chastel, Art et humanisme à Florence au temps de Laurent le Magnifique: études sur la Renaissance et l'humanisme platonicien, 1982 - books.google.fr).

 

Il a aimé la Florence souple et féline comme la panthère mouchetée du poète, la Florence spirituelle et enthousiaste, orgueilleuse et inconstante, fiévreuse et vindicative, la Florence où s'agite et s'affaire une race élégante et nerveuse de banquiers, de légistes et de tisseurs de laine, où les caractères se trempent, dans les épreuves, où le désordre engendre le génie ; la Florence où fermente l'avenir, où s'élabore la civilisation des nouveaux âges, où jaillissent les sources bienfaisantes qui bientôt se répandront sur l'Italie et de l'Italie sur le monde.  Il a aimé la Florence médicéenne avec ses tournois et ses cavalcades, avec ses rires, ses chants et ses pleurs, avec ses saturnales brusquement interrompues par le poignard des Pazzi ; avec ses diplomates, ses artistes, ses astronomes et ses clercs ; avec son académie platonicienne, ses banquets philosophiques, ses entretiens graves ou plaisants sous les sapins des Camaldules ; avec son Laurent qui, dans l'éclat des fêtes païennes et dans la gloire d'un principat magnifique, met en vers élégiaques la brièveté de la jeunesse et l'incertitude du lendemain, son Policien qui célèbre la belle Simonetta, son petit chanoine de Fiesole, Marsile Ficin, qui vénère Platon comme un prophète de Jésus et monte en chaire pour prêcher le Timée (aux fidèles assemblés dans l'église des Angeli) (Discours de réception à l'Académie française der Raymond Poincaré, éloge de son prédécesseur Emile Gebhart) (Larousse mensuel illustré, 1910 - books.google.fr).

 

Si la religion concerne les rapports qui existent entre les hommes et plus particulièrement ceux qui existent entre des prêtres et des laïcs – si l'on peut employer ce dernier terme pour d'autres cultures que la nôtre – si la religion est donc un lien horizontal, elle est dabord, essentiellement, étymologiquement peut-être, un lien vertical : la religion régit les rapports qui unissent les hommes et la divinité. Aussi est-il légitime de se demander maintenant quels dieux en Etrurie étaient plus spécialement honorés lors des jeux athlétiques et hippiques, quels dieux (ou déesses ?) étaient les patrons désignés de ces manifestations, de ces festivals sportifs. On sait bien qu'en Grèce comme à Rome tous les grands jeux officiels étaient célébrés en l'honneur de dieux particuliers que ces fêtes devaient réjouir ou simplement apaiser. Pour en venir au cas de l'Etrurie, on pourrait procéder en examinant, en passant en revue les différents documents - à vrai dire, limités en nombre - où apparaît, à côté d'athlètes ou de cavaliers, la figure, toujours plus ou moins énigmatique en Etrurie, d'une divinité. Quelques textes, latins ou grecs, pourront aussi, heureusement, laisser percer des indications. Mais nous partirons pour une fois sans hésiter de la situation en Grèce et du monde du stade et du gymnase : c'est ce à quoi nous invitent en effet un certain nombre d'auteurs modernes, qui ont cru retrouver en Etrurie diverses divinités grecques des jeux athlétiques, tout frappés qu'ils étaient à la fois par les influences des jeux grecs sur les jeux étrusques et par celles de la religion grecque sur la religion étrusque.

 

Malgré toutes les similitudes apparentes, et même lorsqu'on essaie de plaquer le modèle grec sur la réalité étrusque, on ne peut jamais trouver de correspondance profonde. Les divinités favorites du monde de l'athlétisme grec, Apollon, Héraklès ou Hermès, ne retrouvent pas ce rôle en Etrurie. Non seulement, il faut bien se garder de restituer leur figure, là où on veut seulement les imaginer - il est vrai qu'une telle attitude est maintenant heureusement dépassée - mais encore, partout où ces dieux apparaissent, il faut examiner leur fonction avec la plus grande circonspection. La conclusion rejoint ici celle que nous avons pu faire et que nous ferons encore dans d'autres chapitres : si, comme on devait l'attendre de la part d'un peuple adonné plus que tout autre aux superstitions, le caractère religieux des jeux étrusques est patent, il ne saurait être question, par là-même, de les confondre avec leurs homologues grecs. Malgré les rapprochements inévitables, tenant à la nature des exercices sportifs et aux types de société envisagés, nous nous trouvons en présence de deux univers différents (Jean-Paul Thuillier, Les jeux athlétiques dans la civilisation étrusque. Rome : Ecole française de Rome, 1985 - www.persee.fr).

 

C’est donc au tout début du VIIe siècle que des Etrusques ont découvert et repris pour leur propre compte l’alphabet grec ou plutôt un alphabet grec : c’est qu’a cette époque ils étaient régulièrement en contact avec les premiers colons grecs venus en Italie et qui s’étaient installés autour de 770 - c’est l’époque des premiers Jeux Olympiques, 776 étant la date traditionnelle de leur fondation - dans les îles Pithécousses, c’est-a-dire dans l'actuelle Ischia, au nord du golfe de Naples, avant de fonder Cumes juste en face sur le continent. Notons au passage, avant de revenir plus précisément a la question de |’écriture, que ces premiers colons grecs sont aussi ceux qui auront poussé leur tentative le plus loin possible vers le nord de |’Italie, et que par la suite, dans ce qui va devenir la Grande Grèce, dans la botte italienne et en Sicile, les diverses colonies qui s’installeront seront toutes fondées plus au sud (Syracuse, Tarente, Sybaris, Crotone...) (Jean-Paul Thuillier, Les étrusques: Histoire d'un peuple, 2003 - books.google.fr, fr.wikipedia.org - Histoire de l'Eubée).

 

Cf. le quatrain VII, 8 "Au Fesulan sera conflict donné".

 

Encore une île : Aristote

 

La vieille théorie d’Aristote sur les tremblements de terre présente à première vue une certaine apparence de vérité, elle a été soutenue par plusieurs géologues. En effet, rien n'est plus naturel que de se figurer de l'eau provenant des pluies ou de la mer pénétrant par infiltrations dans les cavités souterraines; une foule d'expériences nous apprennent qu'à une certaine profondeur, qui ne doit pas être très grande, l'eau passe rapidement à l'état de vapeur. Si la tension de la vapeur devient suffisante, la cavité pourra faire explosion, comme le ferait une chaudière de machine à vapeur (M. Cordenons, Etude sur les tremblements de terre, Bulletin hebdomadaire, Association scientifique de France, 1884 - books.google.fr).

 

"Fesulan Olympique" : Atlas

 

Es ist interessant zu sehen, wie im Mittelalter und bei der Regeneration der alten Literatur auch gleich ein ähnliches Bemühen eintrat, und neue Beziehungen Griechischer Sagen-Namen zu Italischen Städten erfunden wurden. Wer hat im Alterthum daran gedacht, die leuchtende Phaisyle, eine unter den Hyaden bei Hesiodos, auf Faesulae, zu beziehn ? Aber später fand man die Namensähnlichkeit von Phaisyle und Faesulae sehr einleuchtend; dazu verwechselte man die Hyaden mit den Atlastöchtern, den Plejaden, und liess nun den alten Atlas selbst nach Italien kommen und nach dem Namen seiner Tochter die erste Stadt gründen. "Wie eine alte Geschichte berichtet" sagt von diesem sehr neuen Mythengespinnst der Italiänische Dichter Facio Uberto (S. Alberti Descrizione di tutta Italia fol. 44. Vgl. die Istoria Florentina di Ricordano Malispini T. VIII, p. 883 bei Muratori; die Florent. Chronik von Giov. Villani fol. 2 (1537) und Niebuhr 12, p. 46) (Carl Ottfried Müller, Wilhelm Deecke, Die Etrusker : vier Bücher, Volume 2, 1877 - books.google.fr).

 

Phaisylé, une des Hyades dont le coucher du soir en automne annonce la saison des pluies, filles d'Atlas, a donné son nom à la ville de Fiésole en Etrurie.

 

Fazio degli Uberti est un écrivain et poète italien du XIVe siècle (Paul de Saint Victor, le Dittamondo, Le Correspondant, Volume 13, 1846 - books.google.fr, fr.wikipedia.org - Fazio degli Uberti).

 

Atlas n'étoit pas encore chargé de l'Olympe, lorsqu'il eut pour fils Hyas, remarquable par sa beauté. Æthra, fille de l'Océan, l'enfanta au terme fixé, ainsi que les nymphes; mais Hyas naquit avant elles (Ovide, Fastes, Livre 5) (Œuvres complettes d'Ovide, Tome 5, 1798 - books.google.fr).

 

On a dit qu'Atlas portoit le Ciel sur ses épaules, ou parce qu'Atlas étoit un grand Astronome, qui trouva le premier l'usage & l'invention de la Sphère; ou parce que la montagne dans laquelle on dit qu'il fut changé est très-haute, & semble toucher le Ciel de sa cime. S. Aug. de Civ. Dei Lib. XVIII. cap. 8. & Diodore de Sicile Liv. III. chap. 6. Pline Liv. II. ch. 8. Diodore le fait fils du Ciel, frère de Saturne, & grand-père de Mercure; & il dit qu'il montoit souvent sur la montagne qui porte son nom, pour observer les astres, & que c'est là ce qui a donné occasion à la fable. D'autres disent qu'Atlas ne fut point l'inventeur de la Sphère, comme Pline le prétend, puisque ce n'est qu'Archimède qui la trouva; mais qu'il découvrit le premier que le monde étoit une Sphère. Servius, sur le VIII Livre de l'Enéïde, distingue trois Atlas, l'un de Mauritanie qui est le plus célèbre; un autre d'Italie père d'Electre, & un troisième Roi d'Arcadie père de Maia, qui fut mère de Mercure. Apollodore donne aussi lieu de distinguer ces trois Atlas. Alexander Polyhistor a cru que cet Atlas étoit Enoch, qui fut, selon lui, l'inventeur de la science des Cieux & des Astres (Dictionnaire universel françois et latin, Tome 1, 1743 - books.google.fr).

 

Il faut savoir qu'il y a eu trois Atlas : l'un, l'Africain, est un Géant; l'autre, l'Italien, est le père d'Electre qui a mis au monde Dardanos; le troisième, l'Arcadien, est le père de Maia qui a mis au monde Mercure. Mais la similitude des noms a fait naître l'erreur et si l'on dit que Maia et Electre furent les filles du Géant Atlas, c'est que ce dernier a eu des filles portant ces noms, à savoir Electre et Maia.

 

Atlas est un Géant, fils de Japet, lui-même fils d'Ouranos et de Gaia. Cette qualité a dû entraîner la qualification de Maximus, chez Servius, le modèle du Mythographe (Serv., Èn., VIII, 134); d'où ma traduction de Maximus par Géant et non par "le Très Grand". En réalité, il n'y eut pas trois Atlas, mais trois aspects du même personnage, aspects différenciés par la destinée de ses filles. La qualification de Maurus et de Maximus fait allusion au châtiment que lui infligea Jupiter à la suite de la défaite des Géants devant les Olympiens : soutenir sur ses épaules la voûte céleste. Pour cela, il habite dans l'extrême Occident, au nord de l'Afrique. La seconde, Italicus, est le fruit d'une "récupération" italienne de la fable. Il s'agit d'un autre aspect de la fable, concernant Electre, fille d'Atlas et de Pléioné; elle devint l'épouse de Corythos, roi étrusque, et c'est en Italie que serait né Dardanos. Quant à la troisième, Arcadicus, elle s'explique parce que, si Maia, pour certains la plus belle des Pléiades, est la fille d'Atlas et de Pléioné, elle fut aussi une nymphe sur le mont Cyllène, en Arcadie, où Jupiter la rendit mère de Mercure. De plus, une tradition en fait la fille non de Pléioné, mais de Stéropé, elle-même fille de Pléioné. Dans ce cas, Maia ne serait plus que la petite-fille d'Atlas (Philippe Dain, Mythographe du Vatican II. Traduction et commentaire. Besançon : Institut des Sciences et Techniques de l'Antiquité, 2000 - www.persee.fr).

 

Prométhée devint père de Deucalion, Epiméthée, frère de Prométhée, de Pyrrha. Les dieux changèrent Epiméthée en singe, et le placèrent dans l'île de Pithécuse. Cette métamorphose s'explique, d'après Lucien, en ce que Epiméthée, statuaire habile, imitait la nature humaine en perfection (Alexandre Emile Lefranc, Cours de mythologie, 1829 - books.google.fr).

 

"Fesulan Olympique" : Aréthuse et Alphée

 

Dans la mythologie grecque, Aréthuse est une nymphe du cortège d'Artémis. Étant la fille de Nérée, elle est aussi une Néréide. La légende la plus élaborée est racontée par Ovide : Aréthuse intervient dans la légende de l'enlèvement de Proserpine (Perséphone) par Pluton (Hadès). Elle révèle à Cérès (Déméter) que sa fille est prisonnière aux Enfers (fr.wikipedia.org - Aréthuse (nymphe)).

 

Dans la mythologie grecque, Pronoia («prescience, prévoyance; providence; forme de concession de terre»), à partir de "prónoos", «prudent, prudent») est une Océanide, fille d'Océan et de Téthys. Elle personnifie la Prévoyance et est l'épouse de Prométhée, de qui elle a Deucalion. Elle est parfois considérée comme une Néréide, fille de Nérée et de Doris, peut-être par confusion avec la Néréide Pronoé. Pronoia est l'épouse du titan Prométhée de qui elle a un fils, Deucalion (fr.wikipedia.org - Pronoia (nymphe)).

 

La légende de l'amour d'Aréthuse pour l'Alphée a pénétré la littérature savante grâce à Timée ; elle se relie évidemment à la tradition selon laquelle les Iamides d'Olympie, dont l'ancêtre Iamos est né à Phaisana sur l'Alphée (Ol., VI, 34 et schol., 55 a, b, d), ont pris part à la fondation de Syracuse (Pindare, Ol., VI, 6 et schol., 8 a, b) (Raoul Baladié, Le Péloponnèse de Strabon: étude de géographie historique, 1980 - books.google.fr, fr.wikipedia.org - Iamos).

 

Certaines sources rejettent, à des époques fixes, les immondices qu'elles contenaient; c'est ce qui arrive à l'Arethuse en Sicile, tous les cinq ans, au temps des jeux olympiques. De là l'opinion que l'Alphée pénètre sous la mer de l'Achaïe jusqu'en Sicile, et ne sort de terre que sur le rivage de Syracuse; et que, pour cette raison, durant les jours olympiques, il y apporte les excréments des victimes qui ont été jetés dans son courant (Sénèque, Questions naturelles, Livre III, Chapitre XXVI) (Oeuvres complètes de Sénèque le philosophe: avec la traduction en français, 1838 - books.google.fr).

 

Aréthuse est citée par le dieu fleuve Alphée dans le chant VI des Dionysiaques de Nonnos de Panopolis. Ce chant raconte le déluge universel provoqué par Jupiter à la suite de la mise à mort de Zagreus (ou Zagrée), personnage orphique dont Dionysos est la réincarnation :

 

«Ô Nil, que vais-je devenir quand Aréthuse m'est cachée? Ô Pyrame, pourquoi te hâter ? A qui donc as-tu laissé Thisbé, ta compagne? Heureux l'Euphrate qui n'éprouva jamais la passion de l'amour ! Pour moi, je tremble et suis jaloux à la fois ! Peut-être en ce moment Jupiter a pris la forme de l'onde et se confond avec mon aimable Aréthuse. Redoute le même sort pour ta Thisbé. Hélas ! Pyrame sert de consolation à Alphée ; et tous les deux cependant, nous souffrons moins de la pluie de Jupiter que du trait de Vénus. Ami, suis-moi ; pendant que je chercherai les traces de ma Syracusaine Aréthuse, toi, Pyrame, tu chercheras Thisbé.» (fr.wikipedia.org - Aréthuse (nymphe)).

 

Phaisana est à rapprocher de "Phaisulé" (Phaisylé) (Charles Autran, Introduction à l'étude critique du nom propre grec, Tome 1, 1925 - books.google.fr).

 

Déluge de Zagreus et de Deucalion

 

Dans son Commentaire sur la Genèse, le jésuite Benoit Pereira consacre près de 400 pages in-4° au déluge et à ses suites. De quoi parle-t-il ? Nous n'hésitons pas à répondre de tout, excepté des questions. aujourd'hui essentielles. Dans le premier livre, on trouve tout un traité sur les fils de Dieu, et, à leur propos, sur les anges, les démons, leurs rapports avec les hommes, leurs mÅ“urs, leur fécondité, la paternité des sylvains et des faunes. Les géants sont-ils des hommes, des démons, des fils de démons questions qui le jettent au milieu de toutes les fables inventées à ce sujet par les poètes. Le livre suivant tout entier est consacré à Noé, à l'étymologie de son nom, à savoir comment il la vérifie; quelle fut sa vertu, sa perfection. Longue discussion sur ce point où les commentateurs refusent de s'entendre. Qu'en a dit Ézéchiel ? l'Ecclésiastique ? S. Paul ? Suit un tableau de l'état du monde. avec discussion complète sur le salut des noyés avant, pendant et après le déluge; et Pereira avec S. Augustin étudie les vicissitudes de leur existence jusqu'en enfer. Un autre livre est absorbé par la description de l'arche, par une étude sur l'introuvable coudée, l'excellence du coffre noachique sur le tabernacle et le temple. Dissertation, à ce sujet, sur l'Å“uvre de Salomon, sur la mer d'airain, sur le navire de Hiéron de Syracuse. Viennent ensuite près de trente pages consacrées uniquement à l'allégorisme (Alexandre Motais, Le Déluge Biblique devant la Foi, l'Écriture et la Science, 1885 - books.google.fr).

 

Benito Pereira, aussi connu sous les noms Pereyra, Benet Perera, Benoît Pererius, Benedictus Pererius en latin, est un jésuite, philosophe, théologien et exégète espagnol, né à Ruzafa (officiellement Russafa), un quartier de Valence, en 1535, et mort à Rome le 6 mars 1610 (fr.wikipedia.org - Benito Pereira).

 

Quant à Nonnos, il évoque trois déluges au chant III, Deucalion étant le survivant du deuxième déluge. C'est en 6, 229-388 qu'il raconte longuement le déluge qui éteint l'incendie général provoqué par Zeus à la suite du meurtre de Zagreus, et auquel survit Deucalion. Le point commun entre le déluge du ch. VI et l'ondée du ch. XXXVIII est leur caractère bienfaisant et fécondant : tout en envoyant une eau dévastatrice, Zeus vise à faire renaître la vie après la pluie. (Francis Vian, Bernadette Simon, Dionysiaques, Nonnus Panopolitanus, Tome 14 : Chants XXXVIII - XL, 1976 - books.google.fr).

 

Dionysos-Zagreus, fils de Zeus et de Perséphone, a été tué par les Titans à l'instigation d'Héra. La vengeance de Zeus consiste alors en un gigantesque incendie qui ravage la planète; une fois sa colère apaisée, il éteint le feu en provoquant un déluge qui noie la terre entière. Lorsque la situation redevient normale, les hommes qui ont commencé à repeupler le monde demeurent dans une grande détresse; et c'est pour consoler l'humanité que Zeus prédit qu'il lui naîtra un fils et que ce fils créera le vin. Il sera la réincarnation de l'enfant qui a été tué et portera lui aussi le nom de Dionysos. Comme il sera lui-même étranger à tout chagrin, il aura le pouvoir de chasser les chagrins des hommes (Hélène Frangoulis, L'eau et le vin dans le mythe d'Amélos, Culture classique et christianisme, 2008 - books.google.fr).

 

Déluge et Sicile

 

Nonnos évoque souvent les légendes siciliennes : par ex. celles de Typhée (2, 394-398, 622-624), de Perséphone mère de Zagreus (6, 124 s.; 30, 67-75), d'Alphée et d'Arethuse (passim) (Francis Vian, Les Dionysiaques: Chants IX-X de Nonnus Panopolitanus, 1976 - books.google.fr).

 

C'est plus haut dans le chapitre 6 où est décrit le déluge suivant la mort de Zagreus, que Céres descend en Sicile pour cacher sa fille Proserpine dans les grottes près de la source de Cyané pour la protéger en vain des convoitises divines. Zeus, sous la forme d'un dragon cornu, engrossera Proserpine de Zagreus.

 

Cyané et Anapos. Certes, pour décrire avec une si scrupuleuse exactitude les merveilles de Syracuse, Nonnos avait dû les visiter. On ne pouvait mieux peindre les sources de Cyané; et je me persuade que, par cette grotte grande comme un palais, il désigne les hautes et vastes cavernes connues sous le nom de l'Oreille de Denys; elles n'ont aussi qu'une seule entrée; et j'y ai trouvé les Cordiers, qui lui donnent son nom moderne, occupés à tresser des fils comme Proserpine, mais plus grossiers seulement. Ces immenses voûtes ne sont pas éloignées de plus de trois milles de la fontaine Cyané (Nonnus Panopolitanus, Bacchus, Marie Louis Jean André Charles Demartin du Tyrac Marcellus, 1856 - books.google.fr).

 

Le bateau de Deucalion

 

Sans parler des vaisseaux extraordinaires de Hiéron, de Philopator et de Démétrius, des empereurs Caligula, Claudius et d'autres, celui de tous qui mérite le plus notre admiration, est l'arche de Noé, dans laquelle autant d'hommes et de bêtes, que Dieu voulut en sauver du déluge, cherchèrent par son ordre un asile qui les garantit contre les eaux

 

Le merveilleux navire d'Archimede, dont Hiéron, roi de Sicile, fit présent à Ptolomée, roi d'Égypte, avait six hautes tours, un rempart de fer, un nombre prodigieux de chambres, des bains, des écuries, un vivier rempli de poissons, quelques beaux jardins, etc. Toute la Sicile n'était pas capable de lancer à l'eau cette masse énorme; mais Archimède présenta an roi une machine, par le moyen de laquelle il fit seul et sans peine ce qui avait été impossible à une multitude de gens (Fabricius, Théologie de l'eau Livre II, Chapitre VIII - books.google.fr).

 

Johann Albert Fabricius est un savant bibliographe et théologien allemand, professeur d'éloquence et de philosophie morale, né à Leipzig le 11 novembre 1668, et mort à Hambourg le 30 avril 1736 (à 67 ans) (fr.wikipedia.org - Johann Albert Fabricius).

 

Or chez le mythographe le déluge dure neuf jours, ce qui suppose un certain nombre de cotyles de figues et d'olives, sans compter les amphores de vin. Plus étonnant encore, selon Lucien, Deucalion embarque aussi des couples de tous les animaux qui vivent sur la terre. Ce coffre apparaît donc plutôt comme une embarcation, assez proche sans doute des couffes babyloniennes, que Contenau décrit comme une sorte de panier circulaire d'osier tressé, rendu étanche par de la poix et du goudron, mais loin de l'elippu, le navire d'Umnapishti, dont on peut évaluer la longueur à 156 mètres en combinant les données de l'épopée de Gilgamesh et de la version de Bérose. Si l'on s'en tenait à la version de Bérose dans le résumé d'Alexandre Polyhistor, le navire mesurerait même trois kilomètres de long sur quatre cents mètres de large. Et pourtant l'étude des termes utilisés pour désigner le bateau sauveur accentue le rapprochement avec les déluges antérieurs, ou du moins avec le déluge biblique. En effet dans Timon, Lucien nomme le bateau de Deucalion "kibôion", mot qui signifie "petit coffre" et qui est dérivé de "kibôtos", "coffre, caisse, boîte". Or "kibôtos", est utilisé par Saint Paul pour désigner l'arche d'alliance et surtout, dans le texte de la Septante, pour l'arche de Noé. On notera aussi que le mot hébreu tébâh, qui au sens propre signifie "pupitre", est utilisé dans la Bible pour l'arche d'alliance, pour l'arche de Noé, ainsi que pour le berceau flottant de Moïse, panier ou coffre. On retrouve la même bivalence que dans les textes grecs. Bivalence ou polyvalence ? Le mot grec "larnax" est particulièrement riche de significations. C'est le coffre d'argent où Héphaïstos range ses outils. C'est le coffre de cèdre dans lequel sa mère dissimule le petit Cypsélos poursuivi par les Bacchiades, qui veulent le supprimer. C'est aussi le coffre funéraire en or où sont recueillis les blancs ossements de Patrocle. Ce sont les cercueils de cyprès renfermant les ossements des Athéniens tués au début de la guerre du Péloponnèse 88. C'est enfin, comme le mot hébreu tébâh, le berceau, panier ou coffre où repose le nouveau-né, et tout particulièrement celui dont on se débarrasse en l'exposant sur l'eau comme Persée ou Oedipe dans une version moins connue que l'exposition sur le Cithéron. La larnax est donc en relation aussi bien avec la naissance qu'avec la mort, ce qui nous ramène à un contexte d'initiation. Celui-ci est renforcé dans la version qui explique la volonté de Zeus de détruire la race humaine par sa colère contre Lycaon. Lycaon (ou ses fils dans la version où Lycaon est un roi juste) veut savoir si Zeus, qu'il recevait, était vraiment un dieu. Le mettant à l'épreuve, il lui sert en guise de banquet la chair d'un enfant, parfois son propre fils, Nyctimos, ou son petit-fils, Arcas. Bien sûr, Zeus découvre immédiatement la vérité, renverse la table et châtie l'impie par le foudroiement ou l'envoi d'un déluge qui anéantira le genre humain. Or le mythe de Lycaon garde des traces très marquées d'un rituel initiatique. Dans l'une des variantes, attestée par de nombreuses sources, il est métamorphosé en loup. C'est un lycanthrope (et dans son nom on reconnaît celui du loup) et donc un homme-animal comme les maîtres d'initiation. Ses fils sont cinquante, un nombre que l'on retrouve très souvent dans les groupes de jeunes gens candidats à l'initiation (les deux plus célèbres étant les Argonautes et les héros qui chassent le sanglier de Calydon). Nous sommes ici en présence d'une confrérie d'hommes-loups. Le repas de chair humaine est, lui aussi, caractéristique d'hommes-loups. Le geste du renversement de la table est un geste rituel, que l'on retrouve, par exemple, dans le rituel très archaïque du Steptérion à Delphes (un rite qui se déroule selon un cycle novénaire et le déluge de Deucalion dure neuf jours). Nyctimos, fils de Lycaon, est un homme de la nuit ("nux, nuktos") et c'est dans la nuit que les adolescents de Côte-d'Ivoire subissent les épreuves les plus douloureuses et les plus effrayantes, que les kryptes spartiates se mettent en quête des moyens de survivre. Le jeune Arcas, tué, découpé, bouilli ou rôti, puis ramené à la vie par Zeus, connaît une épreuve caractéristique de la symbolique initiatique de la mort et de la résurrection, le passage par le chaudron, que connaissent aussi Achille, Mélicerte, Dionysos Zagreus, Héraclès et Jason. Un tel mythe cherche à rendre compte des rites archaïques célébrés en Arcadie, sur le mont Lycaios, en l'honneur de Zeus Lycaios, rites tellement éloignés dans le passé qu'on n'en percevait plus la signification à l'époque classique. Je ne m'attarderai pas longuement sur le quatrième déluge recensé par Christine Dumas, celui qui est lié à l'ekpyrose, l'embrasement général, parce que les sources sont toutes tardives : Hygin, Dion Chrysostome et Nonnos l'ekpyrose remonte à Héraclite et aux premiers stoïciens. Il conviendrait sans doute d'accorder davantage de place au cinquième déluge, celui qui est raconté par Platon dans le Timée et le Critias à propos du mythe de l'Atlantide (Alain Moreau, L'esquif sur l'eau : destruction et renaissance, fondation et transgression, Les origines de l'homme d'après les anciens, 1998 - books.google.fr).

 

Le Mont Atlas

 

ATTAQUER UNE TERRE, UN CAP etc. v. a. Mar. (Porter sur une terre, une île, un cap, en l'apercevant; l'approcher pour les bien reconnaître) (E. Gocvic, H.G. Jansen, Dictionnaire universel, historique et raisonné français-hollandais de marine et de l'art militaire, 1844 - books.google.fr).

 

Persée était fils de Jupiter et de Danaé, fille d'Acrisius, roi d'Argos. Acrisius le fit exposer avec sa mère à la merci des flots dans un frêle esquif. Danaé et son fils furent jetés sur les côtes de la petite île Sériphe, une des Cyclades. Polydecte, roi de cette île, accueillit le jeune Persée, et le fit élever avec soin. Polydecte chercha à éloigner Persée de sa cour; pour y parvenir, il lui ordonna de combattre les Gorgones, trois sœurs nommées Méduse, Euryale et Sténo, qui désolaient le pays voisin du jardin des Hespérides. Persée attaqua ces monstres, les vainquit et coupa la tête de Méduse. Depuis il la porta toujours avec lui dans toutes ses expéditions, et s'en servit pour pétrifier ses ennemis. Du sang qui sortit de la tête de Méduse naquit Pégase, qui aussitôt, d'un coup de pied, fit jaillir la fontaine d'Hippocrène. Persée, monté sur Pégase, se transporta, à travers la vaste étendue des airs, en Mauritanie, où régnait Atlas. Ce prince, possesseur du jardin des Hespérides, ayant été averti par un oracle de se tenir en garde contre un fils de Jupiter, refusa l'hospitalité au jeune héros. Mais Persée le punit aussitôt en lui montrant la tête de Méduse, qui le pétrifia, et le changea en la montagne qui porte son nom. Persée enleva ensuite les pommes d'or du jardin des Hespérides (Charles Pierre Chapsal, François Joseph Michel Noël, Cours de mythologie ou Histoire des divinités et des héros les plus célèbres du paganisme, 1843 - books.google.fr).

 

Nous pouvons remarquer ici que le point choisi par Deucalion pour son débarquement, a été indiqué d'une manière diverse et conformément à ce goût d'appropriation locale qui a engagé la vanité des peuples, à placer en différentes régions la montagne où l'arche s'arrêta. Les Syriens, comme on vient de le voir, font descendre Deucalion dans le voisinage d'Hiérapolis, très probablement sur le sommet d'une des montagnes de la Tauride. Hyginus suppose que le débarquement a eu lieu sur l'Etna en Sicile; Servius le place sur le mont Atlas (in virg. Eclog., VI, ver. 41), tandis qu'Ovide et Apollodore s'accordent à en réserver l'honneur au Parnasse (Antoine-Eugène Genoude, La Raison du christianisme ou Preuves de la vérité de la religion, Tome 2, 1836 - books.google.fr).

 

Atlas en Sicile

 

D'Atlas en Sicile, il n'est point parlé, croyons-nous, dans les auteurs anciens, elle a été inventée par Annius, et d'une manière curieuse. Le Viterbien, qui avait le génie de l'unification et la manie des rapprochements, avait fait une vraie trouvaille en identifiant avec Atlas un certain Italus dont le nom et la qualité sont mentionnés çà et là par des écrivains de valeur différente. En effet, l'existence d'un roi Italus n'est pas seulement affirmée par Virgile (Aeneis, VII, 178. 7. I, 12, $ 3). Plusieurs auteurs disent de lui qu'il régna en Italie et donna son nom à ce pays : Antiochus de Syracuse selon Denys d'Halicarnasse 7, Thucydides, Aristotes, Servius 10 sont d'accord là-dessus. Antiochus et Aristote le font roi des "Oinotroi", Thucydide et Servius, roi des "Sikeloi" - Siculi. Tout en négligeant d'indiquer les raisons sur lesquelles est fondée cette unification, Ocampo l'a adoptée comme une chose qui allait de soi, sans même peut-être distinguer la dualité originaire de son «Atlante Italo». Mariana s'est contenté de supprimer le nom d'«Italo» en continuant à fusionner en fait la personnalité historique de ce roi des Sicules avec celle d'Atlas. Peut-être, d'ailleurs, certain passage de Servius a-t-il pu lui faire agréer la suture opérée entre Atlas et Italus. Nous avons vu que les compétitions de Dardanus et de son frère Jasius étaient attestées par Servius. Selon Mariana, Siculus, roi d'Espagne, intervint en faveur de Jasius; Dardanus, effrayé, fit mine de prendre un arrangement, puis assassina son frère, et, attaqué par Siculus, fut contraint à quitter l'Italie, d'où il passa à Samothrace, puis en Asie Mineure, et fonda Troie. Il ne semble pas que l'intervention de Siculus soit mentionnée par les anciens. D'autre part, le récit de Mariana à son sujet est chargé de détails qui semblent destinés à arrondir les contours et à remplir les vides que laissaient entre eux les textes authentiques relatifs à la question. On ne peut nier que l'essentiel de ce qui, dans Mariana, concerne Electra, Corythus et leurs fils, ne soit dans Servius. Mais ce qui n'y est pas, ce qui paraît être de l'invention d'Annius, c'est que le roi Hesperus, venu dans la Tuscia, y ait été quelque chose comme régent de Corythus et qu'Atlas ait pris sa place. Le De aureo Sæculo «de Fabius Pictor», avec les interprétations d'Annius, est ici la seule source dont puisse, semble-t-il, se réclamer Mariana. Nous devons du reste noter que, touchant cet ouvrage, attribué à Fabius Pictor, Mariana est loin d'être aussi catégorique qu'au sujet du Bérose et du Manéthon. «An fabulæ hæ sunt Fabii quamuis Pictoris auctoritate affirmatæ ?» se demande-t-il en parlant de la fondation de Rome par Rome, fille d'Atlas. De son texte espagnol, on pourrait même induire qu'il admet l'authenticité du De aureo sæculo : «Alegan para esto por testigo a Fabio Pictor, autor muy antiguo, y muy graue de las cosas Romanas.» Quoi qu'il en soit, nous devons considérer que dans ce court traité on ne trouve pas d'absurdités comparables à celles qui fourmillent dans Bérose et Manéthon. Il faut reconnaître aussi que ce qu'on lit dans Servius et dans Hygin n'est pas sans cadrer, jusqu'à un certain point, avec ce qu'Annius fait dire à l'ancien historien romain. Enfin, sur tous les faits qu'il relate ici, Mariana apporte assez de restrictions et de réserves pour qu'on ne puisse pas l'accuser de crédulité (Georges Cirot, Études sur l'historiographie espagnole, 1905 - books.google.fr).

 

Giovanni Nanni (en latin : Joannes Annius Viterb(i)ensis), dit Annius de Viterbe (Viterbe, Latium, 5 janvier 1437 - 13 novembre 1502) est un dominicain, un érudit et un historien italien de la seconde moitié du XVe siècle et du début du XVIe siècle (fr.wikipedia.org - Annius de Viterbe).

 

Cataclysme

 

Les Pléiades sont confondues avec les Hespérides (les pommes d'or) par Diodore de Sicile. Elles sont encore appelées par lui Atlantides, comme fille d'Atlas. L'Atlantide serait du côté des îles fortunées ou Canaries (Eugène Pégot-Ogier, Les îles fortunées ou Archipel des Canaries, Tome 2, 1869 - books.google.fr).

 

Dans le Timée de Platon (du nom de Timée de Locres), Critias, devant traiter de la maniéré dont une communauté de type pythagoricien doit se défendre par les armes, commence par se référer a un récit étrange mais «vrai», narré autrefois par Solon qui l’aurait rapporté au grand-père de Critias. Ce récit racontait un exploit accompli par l’Athènes primitive, récit que Solon aurait reçu en Egypte de prêtres versés dans l’Antiquité. Alors que Solon affirmait aux prêtres égyptiens avoir entendu parler du déluge mythique de Deucalion et de Pyrrha, un de ces prêtres lui fit comprendre que ce déluge de la mythologie grecque ne fut pas le seul : «Bien des fois, en bien des façons, sont survenues ruines d’hommes, et il en surviendra d’autres ; le feu et l’eau ont fait les plus grandes». Et le prêtre égyptien de rappeler le mythe apocalyptique de Phaéton (qui constituait a travers la figure des Héliades l’un des fondements du poème ontologique de Parménide d’Elée, ville de Grande Grèce) tout en rappelant que lorsque le déluge s’abat chez les Grecs, il ne laisse «survivre que les illettrés et les gens incultes» (Timée 20 d - 22 a). Bien d’autres déluges eurent lieu avant celui de l’époque de Deucalion ; quant a l’Athènes primitive, Solon en ignore tout car «les survivants pendant plusieurs générations sont morts sans qu’a l’écriture ils aient confié leur voix» (Timée 23 b-c). Cette Athènes, qui était antérieure à «la plus grande ruine amenée par les eaux» (Timée 25 d nous apprendra que l’Athènes primitive fut emportée par un tremblement de terre pendant que l’Atlantide croulait sous les eaux), était alors «la plus vaillante a la guerre et a tous égards la mieux policée à un degré remarquable» (Timée 23 c). Datant de 9000 ans selon le prêtre égyptien, cette Athènes primitive était déjà protégée par la déesse Athéna qui par goût est «guerrière et philosophe» (Timée 23 d - 24 c). Et c’est cette Athènes primitive qui, d’après les écrits des Egyptiens, arrêta dans sa marche insolente l’énorme puissance qui envahissait alors |’Europe et l’Asie. Cette puissance se trouvait sur une île située de l’autre côté des colonnes d’Hercule dans la mer atlantique. Mais cette ile Atlantide se jeta sur l’Athènes primitive pour l’asservir. C’est alors qu’Athènes, qui avait le premier rang «pour le moral ainsi que pour les arts qui servent à la guerre» (référence implicite au programme pédagogique de type pythagoricien décrit dans la République) l’emporta finalement sur |’Atlantide ; récit rapporté par Critias en réponse a Socrate parce qu’il fournit a ce dernier un exemple historique de cité qui était 4 la fois de type pythagoricien et capable de se défendre par les armes (Timée 24 e- 25 c). Mais peu après, un tremblement de terre emporta Athènes cependant qu’un déluge détruisit l’Atlantide (Timée 25 c-d). Critias propose alors a Socrate de considérer qu’il existe une «concordance parfaite» entre d’un côté l’Athènes primitive victorieuse de l’Atlantide (récit trouvé par un prêtre égyptien dans des archives et transmis par lui 4 Solon qui le rapporta au grand-père de Critias), et d’autre part la cité idéale de philosophes guerriers décrite par Socrate «comme en une fable» (Timée 26 c-d). On devine d’ailleurs que le travail de mémoire opéré par Critias (Timée 26 a), joint au nombre des intermédiaires entre les archives des Egyptiens et Socrate (pas moins de quatre : le prêtre égyptien, Solon, le grand-père de Critias, et enfin Critias lui-même), laisse planer un doute massif sur l’exactitude littérale des faits rapportés ; de méme qu’a contrario nous savons bien que Critias se trompe lorsqu’il assimile la description socratique de la cité idéale a une «fable» puisque cette cité idéale reprenait le modèle historique des communautés pythagoriciennes qui avaient effectivement existé en Grande Grèce au siècle précédent. Socrate, maitre critique par excellence, ne pouvait être dupe de la prétendue historicité des événements rapportés par Critias : il signifie d’ailleurs son ironie a ce sujet en répondant a Critias : «Ce n’est pas une fable inventée, mais une histoire vraie, ce qui est énorme !» (Timée 26 e) (Patrick Négrier, Gurdjieff et la voie des maîtres, 2021 - books.google.fr).

 

Acrostiche : ASQL, ASQuL

 

"asqul" (u-) : «mesure» [DT 2144], «mensuration; réglette en bois servant au jaugeage de l'eau (elle est divisée en 60 divisions appelées lhbbt)» [L 123], «bâton qui sert à mesurer l'eau, sur lequel des encoches sont taillées et que l'on enfonce dans le fond du bassin pour déterminer avec précision le niveau de l'eau; la distance séparant deux encoches correspond à un tour d'eau» [Irgitn/Mahdi 2007 : 60, 61, 149], «réglette de longueur égale à la profondeur de bassin dont il s'agit de répartir l'eau» [Tlit; Ida Ugnidif/Laoust 1920 : 413 note 7], «mesure constituée par un roseau de deux mètres de longueur environ, servant d'unité» [Montagne 1930a : 97 note 3], asqul (u-), pl. isqwal «mesure de longueur; mensuration» [Ropars II, 130], asqul, pl. isuqlan «bâton d'une longueur d'un ou de deux mètres, utilisé pour mesurer la quantité d'eau pendant l'opération d'irrigation» [Ida Uziki/Okbani 1934 : 7, 19], asqul, pl. isuqal «jauge pour mesurer la hauteur d'eau d'un bassin» [2 : Basam], asqul, pl. isquln «perche ou baguette en bois graduée qui sert à mesurer la quantité d'eau accumulée dans un bassin» [ Igrm/Zarguef 2001 : 592], «perche ou baguette en bois graduée qui sert à mesurer la quantité d'eau accumulée dans un bassin-réservoir (afraw) durant un temps donné et qui sera partagée entre les ayants-droit» [Igrm/Zarguef 2001 :34]... (Harry Stroomer, Dictionnaire berbère tachelhiyt - français, 2025 - books.google.fr).

 

Vouloir déterminer l'époque de l'invention du jaugeage ce serait vouloir remonter, pour ainsi dire, à celle de l'origine des mathématiques, car dès l'instant qu'Archimède a fait connaître le Principe : qu'un corps plongé dans un fluide, perd une partie de son poids égale au volume de fluide qu'il déplace on pouvait jauger. La base était fixée; il ne s'agissait plus que d'en faire l'application et le calcul (J. B. With, Essai sur le jaugeage des bateaux, 1825 - books.google.fr).

 

Typologie

 

Le report de 2042 sur la date pivot -470 donne -2982, 62 ans après la déluge samaritain (-3044).

 

Epoque d'Arphaxad et de son fils Caïnan, le second Caînan dont l'existence n'est indiquée que dans les Septante (Lenglet Du Fresnoy, Tablettes chronologiques de l'hist. univers., sacrée et proph., ecclésiast. et civile, depuis la création du monde, jusqu'à l'an 1762, 1763 - books.google.fr).

 

Le texte hébreu, le texte samaritain, le Targum d'Onkelos, celui de Jonathan, la Vulgate, les versions syriaque et arabe et autres travaux qui supposent un maniement considérable de manuscrits hébreux de la Bible, ne font pas la moindre allusion à ce Caïnan, fils d'Arphaxad. C'est sur la seule version des Septante que ce personnage postdiluvien aurait existé.

 

S. Luc, dans la généalogie de N. S. Jésus-Christ (III, 36), à l'exemple des Septante, cite Caïnan, comme fils d’Arphaxad. S. Luc, gentil de naissance, s'adressant en grec à des Gentils, s'est servi ici, comme dans tous les passages où il cite l'Ancien-Testament, de la version mise à la portée de ces peuples, de la version grecque dite des Septante.

 

La citation de S. Luc ne prouve donc ni pour ni contre l'existence du Caïnan postdiluvien. Même parmi les auteurs anciens qui suivent la chronologie des Septante, il n'est pas rare d'en trouver qui rejettent le second Caïnan. Citons entre autres deux historiens chrétiens des premiers siècles de l'Eglise, Jules Africain et Eusebe.

 

Outre qu'il est difficile d'expliquer un retranchement volontaire dans les nombreux manuscrits hébreux consultés par les traducteurs et commentateurs juifs et chrétiens, il semble d'ailleurs que l'addition de ce Caïnan dans les Septante se comprendrait assez facilement. Qu'on veuille bien se rappeler le Caïnan antédiluvien (Gen. V, 9, 10); il se trouve le 4° parmi les patriarches dits de la première humanité. D'après les Septante, le Caïnan postdiluvien, arriverait aussi 4° parmi les patriarches de la nouvelle humanité (Ch. Robert, Sur l'étude du R.P. Brucker, Controverse et le Contemporain, Facultés Catholiques de Lyon, 1886 - books.google.fr).

 

Selon l'Hébreu et la Vulgate, Arphaxad engendre Salé à 35 ans. Selon le Samaritain à 135 ans. Selon la chronologie des Septante et d'Asaph, Arphaxad engendre Caïnan à 135 ans, trop tard pour le -2982. Mais pour la Peshitta des Syriens à 35 ans (Chronique de Michel le Syrien  - www.odysseetheater.org).

 

Nous apprenons de R. Moyse, fils de Maimon ou Rambam, de plusieurs paslages du Thalmud, des Commentateurs Juifs, de la plûpart des Ecrivains Orientaux, soit Chrétiens, soit Mahometans, qu'Abraham avoit été élevé dans le Sabiisme. Le passage de Josué sur l'Idolatrie de Tharé, est un texte irrefragable : la ville de Charan où ce Patriarche, en quittant celle de Our, alla faire sa demeure, étoit dès lors, & a toujours été, même jusqu'aux derniers tems, la ville patriarchale du Sabiisme. Bâtie, dit Abulfaradge, par Caïnan, fils d'Arphaxad, (mettons Arphaxad lui-même puisque ce Caïnan eft intrus) & illustrée par les Observations astronomiques qu'il y fit ; ses habitans se portèrent d'eux-mêmes à lui dresser des simulacres, &de-là le culte des Astres& des Statues ;des Astres, comme d'Etres à la vérité subordonnez, mais médiateurs entre Dieu & les hommes : des Statues, comme représentans ces Astres en leur absence, par exemple, la Lune, lorsqu'elle ne paroît plus sur l’Horizon, les grands Hommes, lorsqu'ils ne sont plus, ou après leur mort. De ces remarques sur Charan, on pourroit soupçonner que les Sabiens ont dû aussi porter le nom de Charaniens; & c'est en effet ce que nous trouvons dans Abulféda & dans beaucoup d'autres Auteurs, Arabes & Persans. [...]

 

Simulacres, Arbres dévouez, Bois sacrez, Temples, Fêtes, Hierarchie réglée, adoration, priére, croyance, idée même de résurrection, les Sabiens avoient toutes ces marques de Religion intérieures & extérieures & Ibn Corra Astronome Sabien illustre soûtenoit encore par des Ecrits publics, il y a quelques siècles, que toutes ces pratiques leur venoient des anciens Chaldéens. D'un autre côté, les Mathématiciens qui les gouvernoient, se livroient à toutes les idées que leur imagination leur présentoit & chacun selon ses calculs & les systèmes ils se forgeoient des dogmes, ou rejettoient ceux des autres. Par exemple, selon quelques-uns, la résurrection devoit se faire au bout de 9000 ans. Pourquoi ? Ils fixoient à 9000 ans le tour entier de tous les Orbes célestes. D'autres plus subtils vouloient une résurrection parfaite & totale, c'est-à-dire, de tous les animaux, de toutes les plantes, de toute la nature. Cela étant, ils ne l'attendoient qu'au bout de 36426 ans. Enfin, plusieurs d'entr'eux soûtenoient dans le Monde, ou dans les Mondes, une espèce d'éternité, pendant laquelle tour à tour ces Mondes étoient détruits & refaits. [...] Cette Secte obligée par sa propre constitution à observer le cours des Astres, a produit plusieurs Philosophes, & surtout plusieurs Astronomes du premier ordre (Fourmont l'Aîné, Sur le sabiisme, Mémoires de littérature tirés des registres de l'Académie royale des inscriptions et belles-lettres, 1743 - books.google.fr).

 

2042 : l'effondrement ?