Jean Estor et Marguerite de Baenst

 

X, 54

 

2216-2217

 

Née en ce monde par concubine sertive,

A deux haut mise par les tristes nouvelles,

Entre ennemis sera prinse captive,

Et amenée à Malings et Bruxelles.

 

Concubine : 1. 1213 «femme qui vit avec un homme sans être mariée avec lui» (L. F. Flutre, Vocab. Faits des Romains ds Romania, t. 65, p. 485); 2. 1721 antiq. «femme légitime mais de condition inférieure à celle du mari» (Trév.) (www.cnrtl.fr).

 

Entre Malines et Bruxelles : la prison de Vilvoorde

 

«Le triste honneur, dit M.A. Wauters, d'avoir élevé en Brabant une nouvelle prison d'État revient au duc Wenceslas, ce prince faible, prodigue, dont le règne ne présente qu'une longue suite de guerres malheureuses & d'agitations inutiles. Riche des amendes énormes qu'il avait imposées aux Louvanistes, pour les punir de leurs soulèvements continuels, il voulut s'assurer, à proximité de cette ville & de Bruxelles, un lieu de refuge assuré. Le roi de France venait de faire construire, près de Paris, cette odieuse Ballille, dont le peuple salua la destruction avec tant de joie en 1789; Wenceslas, qui se piquait d'imiter en tout les modes de nos corps de voisins du midi, Wenceslas, prince voluptueux dépensier, oppresseur, s'empressa de suivre un fi bel exemple. En 1375, ou, selon d'autres, en 1374, il fit construire à Vilvorde une forteresse qui offrait une ressemblance frappante avec la Bastille. Elle consistait en sept tours formant un carré & relié entre elles par des logis moins anciens; elle était entourée par un vaste fossé rempli d'eau & ne communiquait avec le dehors que par trois ponts.» M. Schayes fait remarquer que le château qui nous occupe offrait un type admirable de l'architecture militaire au moyen-âge. J'ajouterai qu'il s'élevait dans une situation riante, à l'extrémité d'une magnifique nappe de prairies qui s'étendait jusqu'aux portes de la capitale, sur le bord oriental du canal de Bruxelles au Rupel, en vue de la jolie église & des remparts de la petite ville de Vilvorde. La Senne, dont les eaux avaient conservé jusqu'alors leur pureté primitive, le traversait de part en part & se dirigeait de la vers la ville susdite. L'ail se repose encore avec complaisance sur ce beau & plantureux paysage, embelli en été par une verdure luxuriante, bien qu'une vaste prison, de l'aspect le plus morne, ait remplacé la construction pittoresque du duc Wenceslas. Les événements politiques qui se succédèrent après la mort de ce prince, ne contribuèrent que trop à remplir la destination qu'il avait donnée à sa forteresse. Un grand nombre de prisonniers d'État y gémirent dans une dure captivité, & plusieurs d'entre eux expièrent par le dernier supplice les crimes vrais ou supposés dont ils étaient accusés. Tels furent Thierri de Loose & Jean de Weert, patriciens de Bruxelles, Nicolas de Heetvelde, un des magistrats de la même ville, Pierre Huevinck & Louis Jooris, chefs des Gantois révoltés sous Charles-Quint, l'infortuné William Tindal, dont le nom eft encore populaire en Angleterre & qui fut brûlé vif, le bourgmestre d'Anvers, Antoine Van Straelen, Jean Casembroot, seigneur de Beckerzeel, secrétaire du comte d'Egmont, Alphonse de la Loo, secrétaire du comte de Hornes, & le Frison Bouwena, vi&times tous les quatre de la politique sanguinaire du duc d'Albe. Jean de Bourgogne, seigneur de Fromont, subit dans la cour du château un supplice digne du coeur impitoyable de Charles-Quint, qui l'avait ordonné. Traîné à l'échafaud sur lequel il était condamné à périr, il reçut sa grâce au moment où, les yeux bandés & la tête fixée sur le billot, il attendait le coup fatal qui devait mettre fin à ses jours. L'Empereur, en usant d'un moyen si terrible, avait voulu guérir ce jeune seigneur des doctrines malsonnantes de Calvin. Il y réussit pleinement.

 

Mais le drame le plus lamentable qui se déroula dans l'étroite enceinte du fort de Vilvorde est, sans contredit, celui de la dame de Grand-Bigard & de son fils. Eux aussi avaient été convaincus d'hérésie & condamnés à la peine capitale. Ni leur naissance, ni leur repentir, ni l'intercession de leurs parents & de leurs amis, ni enfin les angoisses inséparables d'un long procès, ne purent émouvoir le puissant monarque. Il demeura inexorable, & les deux infortunés eurent la tête tranchée la veille du jour des Rois (1547-1548), à six heures du matin (Louis Galesloot, Madame Deshoulières emprisonnée au château de Vilvorde par ordre du Prince de Condé, son évasion de cette forteresse, 1866 - books.google.fr).

 

Contrat de mariage de Bernard Estor, seigneur de Grand-Bigard, et de Marguerite de Baenst, fille de Jean de Baenst, seigneur de Saint-Georges, et d’Adrienne Van Borssele. Ce contrat, du 31 mai 1519, fut passé à Bruxelles, dans la maison de la dame d'Ornbeke, parente de la future épouse. Marguerile de Baenst et Jean Estor, son fils, convaincus d'hérésie, furent décapités dans le château de Vilvorde, le 6 janvier 1548 (Louis Galesloot, Inventaire des archives de la cour féodale de Brabant, Tome 1, 1870 - books.google.fr).

 

Bernard Estor, seigneur de Bigard après son frère, échevin d'Uccle, par nomination du 11 juin 1528, né en 1495, admis au lignage Serroelofs à Bruxelles en 1520, échevin de Bruxelles en 1520, épousa à Sainte-Gudule le 18 janvier 1519, Marguerite van BAENST, (de Bruges), Dame de Saint-Georges, Bernhem et Tilleghem, fille de Jean van Baenst, seigneur de Saint-Georges, remariée avec Simon de Halewyn, seigneur de Leyschote (Fernand de Ryckman de Betz, Fernand de Jonghe d'Ardoye,, Armorial et biographies des chanceliers et conseillers de Brabant, Tome 2, 1957 - books.google.fr).

 

Pendant l'Avent de 1546, un moine qui colportait des objets bénits à Saint-Hubert, s'étant installé dans l'église de Bigard, le seigneur de ce village, Jean Estor, lui ordonna de déguerpir, en lui reprochant de tromper les simples. L'amman de Bruxelles, Guillaume le Tourneur, reçut l'ordre d'arrêter ce seigneur, sa mère, Marguerile de Baenst et tous leurs domestiques. Guillaume se rendit à Bigard avec ses sergents, renforcés par 30 hommes choisis. Après s'être défendus, pendant un jour et deux nuits, dans une petite tour (torreken) de leur château, Jean Estor et sa mère furent emmenés à Bruxelles, avec un Italien nommé Antonio et incarcérés à l'Amigo, où ils attendirent un an la fin de leurs procès Enfin, le 10 décembre 1547, Estor et Marguerite furent transférés à Vilvorde, où on les décapita le 6 janvier 1548, vers 6 heures du matin. Marguerite périt la première. Une demi-heure après, son fils la suivit à l'échafaud. Il s'informa du sort de sa mère, et ayant appris qu'elle était morte, il s agenouilla en silence et le bourreau lui trancha la tête (A. Heus, Histoire populaire de l'intolérance de l'Inquisition et de la liberté en Belgique, 1894  - archive.org, Alphonse Wauters, Histoire des environs de Bruxelles, ou description historique des localités qui formaient autrefois l'ammanie de cette ville, Tome 1, 1855 - books.google.fr).

 

"en ce monde"

 

Nos numismates rencontrent de temps en temps des monnaies dont ils ne connaissent ni l'origine, ni le type. Peut-être que les renseignements qui suivent pourront servir à jeter quelque lumière sur des pièces battues autrefois à Casand, dans la Flandre zélandaise. David Lindanus, dans sa Teneramonda, Lib. 1, c. ix, dit qu'il a lu dans un manuscrit du héraut d'armes, Corneille Gaillart, que la famille De Baenst avait jadis le droit de battre monnaie dans sa seigneurie de Casand et que lui-même (Gaillart) a vu de ces pièces d'argent. Il ajoute que les De Baenst portaient autrefois le titre de Casand et qu'ils étaient originaires d'Irlande (Annales de la Société d'Emulation de Bruges, 1846 - books.google.fr).

 

Teneramonda est l'histoire de Termonde publié en 1612.

 

Bâtard

 

Naast het schitterend geslacht der Heeren van Borsselen, die met hun luisterrijke bos houding het beroemd en magtig kasteel Zandenburg bewoonden, treden ook de van Borsselens van Schellach en Laterdale met cere, zoowel in de geschiedenis onzes Vaderlands als in die der stad Veere, op. De eerste van dezen stam was Heer Pauwels van Borsselen, doorgaans de bastaard geheeten, en die gezegd wordt een natuurlijke zoon van Hendrik II, Heer van der Vere, te zijn geweest. Deze Pauwels komt in 1470 als kapitein voor van de vloot, waar. over zijn broeder, Wolfacrt van Borsselen, Heer van der Vere, als admiraal het gebied voerde. Twee jaren later was hij zelf bevelhebber van een vloot tegen de Franschen, en werd in 1480 met de bewaring der stad Vere (of Veere), waarvan hij reeds baljuw was, belast. Hij was gehuwd met Aleyt van Haerlem en overleed in 1504. Daar hij ridder der Schotsche orde was, is het niet onwaarschijnlijk, dat hij door den koning van dat rijk beleend werd met de heerlijkheid van Lawderdale in Schotland, en naar deze heerlijkheid zijn slot, dat binnen de stad Vere lag en vroeger Magdalon heette, Laterdale genoemd heeft. De laatste van zijn stam was Jonkheer Maximiliaen van Borsselen, die, als Heer van Schellach en Laterdale, onder de edelen van Zeeland ter dagvaart in 1571 verscheen, en, daar hij der katholieke Godsdienst bleef toegedaan, bij den over. gang van Vere het land verliet, om onder de graselijke troepen te blijven dienen. Hij stierf te Gent ongehuwd en zonder kinderen den 19 Oktober 1576 (J.J. Van Der Horst, De Altaarschiderij der Sint-Pauluskapelle in de O.L.V.-kerk Ter Vere, Dietsche warande, Volume 4, 1858 - books.google.fr).

 

Pauwels ou Paulus, l'un des 4 ou 8 enfants naturels de Hendrik II (1411 - 1474) "heer van Veere", marié officiellement à Johanna van Halewijn, est le père d'Adrienne van Borssele, femme de Jean de Baenst. Son frère légitime Wolfert (1430 - 1489) épousera une Marie Stuart puis une Charlotte de Bourbon. Paulus est seigneur de Lauderdale en Ecosse. Les ducs de Bourgogne n'étaient pas en reste pour faire des bâtards : Antoine le" Grand Bâtard" fils de (Jacobus Ermerins, Eenige Zeeuwsche Oudheden, Tome 1, 1781 - books.google.fr, Peter Blom, Borsele Bourgondië Oranje: heren en markiezen van Veere en Vlissingen 1400-1700, 2009 - books.google.fr).

 

Le nom de la mère de Paulus est ignoré ainsi qui sa date de naissance (Jacobus Ermerins, Eenige Zeeuwsche oudheden, Tome 1, 1780 - books.google.fr).

 

Marguerite de Baenst est issue d'une liaison illégitime de son grand-père paternel mais pas directement de celle de son père. L'interprétation est indirecte mais pas fausse.

 

Les propriétaires successifs de la seigneurie zélandaise de Veere furent les familles de Borsele, de Bourgogne-Beveren et d’Orange-Nassau. Cette seigneurie fut aux XVe et XVIe siècles la «clef des Pays-Bas» et l’empereur Charles-Quint décida d’ériger en marquisat précisément pour cette raison. Maîtresse de quasi toute l’île de Walcheren, à l’exception notable de Middelbourg, elle commandait les bouches de l’Escaut et elle fut longtemps la porte d’entrée du commerce international avec les Pays-Bas avant que ses villes de Veere et de Flessingue ne déclinent devant la concurrence d’Amsterdam (Willy Steurs, Blom (Peter), Henderikx (Peter) et Van Herwijnen (Gerrit), éds. Borsele Bourgondië Oranje. Heren en markiezen van Veere en Vlissingen 1400-1700. In: Revue belge de philologie et d'histoire, tome 87, fasc. 2, 2009 - www.persee.fr).

 

Madame Deshoulières

 

Ces sanglantes tragédies finirent avec le seizième siècle. Les temps moins durs & moins agités du dix-septième virent diminuer le nombre des hôtes de la redoutable prison du duc Wenceslas. Ce fut pourtant vers le milieu de ce siècle qu'elle reçut une forte d'illustration par la détention d'une jeune dame française, à laquelle, plus tard, ses compatriotes décernèrent les titres pompeux de Dixième muse, de Calliope française, &c., & qui, victime aussi des vicissitudes de la politique, était devenue prisonnière d'État. Par quelles circonstances Mme Deshoulières fut-elle enfermée dans le château dont on vient de lire la description ? (Louis Galesloot, Madame Deshoulières emprisonnée au château de Vilvorde par ordre du Prince de Condé, son évasion de cette forteresse, 1866 - books.google.fr).

 

On prétend que c'est dans cette prison que madame Deshoulières a été enfermée. Voici à quelle occasion : son époux était un gentilhomme poitevin, lieutenant-colonel dans un des régiments de Condé, et plus tard lieutenant du roi à Doullens. Le prince de Condé était sorti du royaume, pendant les troubles de la Fronde ; Deshoulières le suivit, et sa jeune épouse se retira chez ses parents. Le désir de rejoindre son mari la conduisit ensuite à Rocroi, et enfin à Bruxelles. Le zèle, peut-être trop vif, avec lequel elle sollicita le payement des appointements de son mari, rayant rendue suspecte dans une cour étrangère, elle fut arrêtée au mois de février 1657, et conduite, dit-on, comme prisonnière d'Etat au château de Vilvorde. Elle trouva une consolation à ses peines dans la lecture de l’Écriture sainte et des Pères de l'Église. Le mari, las de solliciter en vain, depuis huit mois, la fin de la captivité de son épouse, eut recours à un de ces moyens qui conduisent aux dernières catastrophes, quand la fortune en trahit le succès. Suivi de quelques soldats qui lui étaient dévoués, il partit secrètement pour Wilvorde, s'introduisit dans le fort en prétextant une mission da prince de Condé, enlèvera sa femme et prit avec elle la route de France. A cette époque, une amnistie était offerte à tous ceux qui, pendant les troubles, étaient sortis du royaume. Les deux époux en profitèrent. Ils furent présentés par Le Tellier à Louis XIV, à la reine-mère et au cardinal Mazarin.

 

D'après quelques auteurs, madame Deshoulières aurait composé dans la prison de Vilvorde l'allégorie :

 

Dans ces prés fleuris

Qu'arrose la Seine,

Cherchez qui vous mène

Mes chères brebis, etc.

 

Et ils disent qu'au lieu de Seine il faut lire Senne. Mais, d'après la Biographie universelle, il parait qu'elle ne composa cette pièce qu'après son retour en France en 1693, un an avant sa mort.

 

Sur l'emplacement de l'ancien château de Vilvorde, Marie-Thérèse fit construire en 1776, une prison d'État qu'on appela Maison de correction. La révolution de 95 et ses suites avaient rempli les hôpitaux de malades et de blessés ; les établissements ordinaires étaient encombrés et ne pouvaient plus recevoir des malheureux. Il fallut préparer d'autres édifices subsidiaires. La prison de Vilvorde y fut destinée, en 1794 ; on transporta les nombreux prisonniers à Bruxelles et les salles furent converties en infirmerie. Ce ne fut qu'en 1798 qu'elle fut rendue à sa première destination. En 1828, des détenus mirent le feu à la prison ; une grande partie de la toiture fut dévorée par les flammes ; les auteurs de ce crime ont été guillotinés sur la grand place de Vilvorde, le 11 février 1829 (Édouard Terwecoren, Notre Dame de Consolation à Vilvorde, 1852 - books.google.fr).

 

Antoinette de Lafon de Boisguérin des Houlières ou Deshoulières, née Antoinette du Ligier de la Garde fin décembre 1637 à Paris, décédée le 17 février 1694, est une femme de lettres française qui a fréquenté le salon de Mademoiselle de Scudéry. Elle est la mère d'Antoinette-Thérèse Des Houlières (1659-1718), connue sous le nom de Mademoiselle Des Houlières, également femme de lettres.

 

Madame Deshoulière était la fille de Claude ou Claudine Gaultier, fille d'une soeur de Benoît Milon, dit de Videville ou Wideville, premier Intendant des finances sous le règne de Henri III et président de la Chambre des comptes à Paris (fr.wikipedia.org - Antoinette Des Houlières).

 

Etienne Chevalier (1410-1474) son trisaïeul anobli, proche du roi et de sa maîtresse Agnès Sorel, avait laissé un bel héritage à sa postérité. Nicolas III sut opportunément faire fructifier cet héritage en la  période trouble des guerres de religions où il vécut. Après avoir fait des études universitaires, Nicolas Chevalier fut page de la chambre du futur Henri IV avant d'entamer une carrière de magistrat. Dès le 6 mars 1588, il est nommé conseiller au Parlement, par survivance de son père Jean II. C'est l'époque où le parlement de Paris, sous la pression de  la Ligue ultra catholique, se divise et s'exile en province. Jean II Chevalier son père qui est sur place conseiller du Parlement de Paris choisi le camp des ligueurs alors que Nicolas son fils aîné quitte l'effervescence parisienne pour rejoindre le camp du futur et protestant Henri IV qui va se convertir pour régner. Après divers péripéties, le roi abjure la religion réformée et revient à Paris en 1595 avec ses partisans, dont Nicolas Chevalier qui a combattu pour lui. Nicolas ne rencontre pas de difficultés pour reprendre l'office de conseiller de son père. Bien entendu, le roi a besoin d'argent et fait la chasse aux numéraires, les finances du royaume étant au plus bas et puni les rebelles qui ont lutté contre lui en saisissant leurs biens. Parmi ces derniers  Benoit Milon, ancien président de la chambre des Comptes de Henri III le roi précédent et chancelier de la reine, dont la veuve  Madeleine de Crèvecœur était ainsi privée de revenus. C'est elle que Nicolas III épousa par opportunité le 20 janvier 1595 puis, nommé maitre ordinaire des requêtes le 27 février 1595, prêta serment au roi et au  Parlement de Paris  le 26 janvier 1596. Mais la justice suivait son cours et le  22 mars 1597, un arrêt du Conseil d'Etat fait saisir rue de Béthisy, au domicile des nouveaux époux Nicolas Chevalier et Madeleine de Crèvecœur, dénommée dame de Videville, la somme de 12.000 écus, dont des diamants appartenant à l‘épouse. L'affaire concernait surtout les biens du défunt mari précédent, s'arrangea et la  somme saisie fut  remboursée le 10 janvier 1598. Par ce mariage opportun avec une riche veuve de 20 ans de plus que lui, Nicolas III Chevalier i avait une bonne affaire à terme car les biens amenés par sa femme étaient souvent sous séquestres provisoires comme les seigneuries de Videville, et de Maisons-sur-Seine, aujourdhui Maison-Lafitte. Mais cela constituait une caution et une réserve financière importante qui va permettre le développement du couple. Cependant, les mariés n'auront pas d'enfants du légitime mariage. Par contre, Nicolas III Chevalier entretint  une liaison constante avec une dame de compagnie de son épouse, dite par convenance «Mademoiselle Chevalier». Elle se nommait Marguerite du Rollet (du Raulet), fille de Gui et de Claude Barbedor et logeait dans la paroisse Saint-André-des-Arts où sont mari était né. Elle y décéda le 4 février 1610 après avoir accouché du dernier de ses cinq enfants qui furent légitimés et  reconnus par Nicolas Chevalier en décembre 1610, après le trépas de leur mère. Alors au sommet de son ascension sociale et premier président de la Cour des Aides de Paris, il sollicita et obtint du roi en considération des services rendus dans l'administration de ses charges de magistrats l'anoblissement de ses enfants naturels (Lettres patentes du 6 décembre 1612, transmises à la Cour des Aides, le 6 octobre 1614). Par contre, ces lettres d'anoblissement ne furent pas enregistrées devant le Parlement, limitant ainsi tout espoir de successions directes (jf-coutel.com).

 

"A deux haut mise"

 

Marguerite van Baenst fut mise en la prison de la Vrunte à Bruxelles avec son fils Jean Estor, comme des ennemis du régime ("entre ennemis"). La Vrunte comportait au moins une chambre haute dans laquelle fut placé Josse van Ousberghen pour cause de luthéranisme en 1544, trois ans avant eux.

 

Le récit de Van Ousberghen est d'accord à un jour près, avec les comptes du Drossard. Neuf semaines sont 63 jours et les comptes portent que Josse Van Ousberghen a été nourri 62 jours en prison, puis conduit à Louvain et ramené à Bruxelles pour y être jugé et exécuté. «Déboursé pour l'entretien de certain Josse Van Ousberghen luthérien, à la Vrunte de cette ville de Bruxelles, savoir de LXII jours, à iiij sous par jours, etc.» (Registre n° 12531, 1513, 47, f. v. 2° de la chambre des comptes aux archives du royaume).

 

Eux donc voyans qu'il n'y avoit point d'espérance de sçavoir de moy ce dont ils avoyent envie, ils me firent amener en ceste prison, et me tindrent bien environ neuf sepmaines en une chambre haute bien grillée et barrée, sans que jamais personne peut venir à moy, excepté celuy qui m'apportoit tous les jours à manger (Charles-Alcée Campan, Memoires, Texte latin inedit avec la traduction francaise du 16. siecle en regard 1543-1545 de Francisco de Encinas, 1863 - books.google.fr).

 

Amigo, ce mot est indubitablement d'origine espagnole et signifie ami. Jules Herbillon a donné sur le passage de «ami» à «prison» l'explication suivante : «À Bruxelles, le moyen brabançon vruente (enclos, prison) était localement homonyme de vrunt (néerlandais vriend) ; par un rapprochement plaisant, la prison communale aurait été, pendant le régime espagnol, appelée amigo, synonyme du bruxellois vrunt (Jules Herbillon, Éléments espagnols en wallon et dans le français des anciens Pays-Bas, Michiels, Liège, 1961, tome X des Mémoires de la Commission royale de toponymie et de dialectologie) (Georges Lebouc, Dictionnaire de belgicismes, 2006 - books.google.fr).

 

"tristes nouvelles"

 

"évangile" signifie "bonne nouvelle".

 

Le Père était connu avant les Evangiles. Mais s'il était connu, ce n'était que des Juifs, et pas de tous encore, comme il l'aurait fallu: car ils ne le connaissaient point comme Père, et s'en formaient beaucoup d'idées indignes de lui : aussi le Christ disait-il : «Les vrais adorateurs viendront ; ce sont de tels adorateurs que le Père cherche». (Jn 4,23) Enfin il s'est manifesté au monde entier avec le Fils : comme le Christ lui-même l'avait prédit, en disant : «Afin qu'ils vous connaissent, vous seul vrai Dieu, et celui que vous avez envoyé, Jésus-Christ». (Jn 17,3) Il l'appelle Evangile de Dieu, pour exciter dès l'abord l'attention de l'auditeur. Car il ne vient pas apporter de tristes nouvelles, des injures, des accusations, des reproches, comme le prophète; mais annoncer de bonnes nouvelles, les bonnes nouvelles de Dieu, des trésors infinis de biens permanents et immuables. - «Qu'il avait promis auparavant par ses prophètes dans les saintes Ecritures» (Rm 1,2). Car il est écrit: «Le Seigneur mettra la parole dans la bouche de ceux qui évangélisent avec beaucoup de force ». (Ps 67) Et encore: « Qu'ils sont beaux les pieds de ceux qui évangélisent la paix !» (Is 52,7) (Commentaire sur l'épître aux Romains - Homélie I, Rm 1,1-7) (OEuvres complètes de Jean Chrysostome, sous la direction de M. Jeannin, Bar-le-Duc, Tome X, 1864  - www.clerus.org).

 

Il n'est pas exagéré sans doute d'affirmer que la théologie protestante consiste essentiellement en une interprétation déterminée de l'épître aux Romains (Stanislas Lyonnet, Les Étapes de l'histoire du salut selon l'Épître aux Romains, 1969 - books.google.fr).

 

L'Épître aux Romains est une lettre du Nouveau Testament envoyée par l'apôtre Paul à l'Église de Rome. Elle est la plus longue des épîtres de Paul et la plus explicite sur son enseignement. Les idées qu'elle développe forment en effet le fondement de la doctrine des Églises chrétiennes au sujet de la justification par la foi. Les interprétations de cette épître sont à l'origine de diverses évolutions du monde chrétien et plus particulièrement de la Réforme protestante. Le contenu se situe dans deux registres. D'une part, il s'agit d'une lettre adressée à une communauté rencontrant des difficultés ; d'autre part, l'auteur expose sa vision du salut et de la foi (fr.wikipedia.org - Epître aux Romains).

 

La théologie de Luther s’exprime dans tous ses écrits. On peut en trouver une bonne synthèse dans la confession d’Augsbourg de 1530, écrite par Melanchthon, mais fortement inspirée par Luther. Entièrement fondée sur la Bible, la théologie de Luther rejette ce qui n’est pas dans la Bible. S’appuyant notamment sur l’épître de Paul aux Romains, elle se démarque de la théologie catholique surtout sur les thèmes de la grâce de Dieu et des œuvres.

 

Sola fide : la foi est un don de Dieu. Elle est une acceptation de l’amour de Dieu et c’est par elle que l’homme peut accéder à Dieu. Elle rend l’homme juste et le conduit à faire le bien : «comme le fer s’échauffe au contact du feu» celui qui «dans une foi assurée, saisit l’éternelle présence de Dieu, se pénètre d’elle, s’y absorbe, s’inonde de lumière et de vertu». Celui qui vit par la foi accomplit des Å“uvres en reconnaissance de l’amour de Dieu : «dans la vie de l’homme de foi, les bonnes Å“uvres ne sont pas les nôtres mais celles que l’énergie divine accomplit à travers nous» (www.museeprotestant.org).

 

La contribution intellectuelle d’Érasme de Rotterdam (vers 1466-1536), en particulier dans les domaines exégétique, philologique et littéraire, a été décisive pour l’histoire des idées et l’évangélisme humaniste. Ses "Paraphrases sur le Nouveau Testament", visant principalement à clarifier le propos des saintes Écritures, représentent l’aboutissement de tout son travail exégétique. Davantage qu’un commentaire savant, elles ont contribué à diffuser la piété et le savoir biblique chez les laïcs, ce qui explique le franc succès qu’elles ont remporté au XVIe siècle. Toutefois, la question de leur réception et de leur diffusion en langue française reste encore peu explorée. La "Paraphrase sur l’épître de Paul aux Romains" a eu une importance toute particulière dans le contexte de la Réforme religieuse. Elle a été traduite du latin au français dans un manuscrit rédigé en 1526 par Hubert Kerssan, chanoine de Nivelles, dans le Brabant wallon (Sarah Cameron-Pesant, Érasme en français : édition critique de la "Paraphrase sur l’epistle de saint Paul l’apostre aux Roumains" d’Hubert Kerssan (1526), 2013 - papyrus.bib.umontreal.ca).

 

Acrostiche : NAEA

 

GNAEUS = naevus, ob insigne naevi adpellatus est. Ce nom, qui s'écrivait aussi Gnaeus, Cnaeus, Naeus, paraît se rattacher au thème gnaivo =qnavo(cf. ignavus, navare, etc. et la forme archaïque gnaivod dans l'inscription du tombeau de L.-C. Scipio Barbatus C.I.R. 30. Ritschl, tab. XXXVII, B.) (Grammaire de la langue latine d'après la méthode analytique et historique, 1876 - books.google.fr).

 

La rac. scr. gan, à laquelle le latin doit les mots genus, gens, avec les acceptions diverses de naissance, lignée, noblesse de race, apparait, comme on doit s'y attendre, dans quelques noms d'hommes. D'après un texte ancien, M. Pott avait déjà pensé que le prénom Gnaeus, Cnejus, était plutôt synonyme de genuinus, Eugenius, que dérivé de naevus, mot qui provient, il est vrai, de la même racine, mais avec l'acception spéciale «marque de naissance», laquelle reste toutefois réservée à Naevius, Naevolus, Naevilla. Quant à Navius, je l'oppose à l'appellatif ignavus="ingnavus. Je présume aussi que Geganius nous fait retrouver une forme perdue de la conjugaison de gigno; le rapport est en effet le même entre ces deux mots qu'entre le participe parfait "gegon-ôs" et l'indicatif, "gigno-mai" (Robert Mowat, Les noms familiers chez les Romains, émoires de la Société de Linguistique de Paris, 1868 - books.google.fr).

 

La plus célèbre Gnaea est Gnaea Seia Herennia Sallustia Barbia Orbiana ou Barbia Orbiana (en français Orbiane), impératrice et Augusta romaine qui épouse brièvement l'empereur Alexandre Sévère vers 225 (fr.wikipedia.org - Orbiane).

 

Nous avons hâte d'en venir à la troisième tentative décrite par M. Réville, celle d'Alexandre Sévère. Ce prince, qui eut un règne trop court pour le bonheur de l'empire, avait été élevé par sa mère, Julia Mamæa, dans des dispositions religieuses et morales qui en firent le représentant le plus élevé du syncrétisme gréco-romain. Il montra qu'on peut être religieux et même mystique sans appartenir à aucun culte déterminé. Tout le monde a entendu parler de l'oratoire qu'il se fit construire pour y placer côte à côte Apollonius de Tyane, Jésus, Abraham, Orphée, Alexandre le Grand, devançant ainsi de seize siècles le culte des héros de l'humanité, esquissé par Comte et réalisé par certains disciples du philosophe français. Mais, en même temps, Alexandre Sévère pratiquait tous les cultes populaires, participant indifféremment aux cérémonies en l'honneur de Jupiter, du Soleil, de Sérapis, de Baal et de la Mère des dieux; on raconte même que, non content d'accorder liberté et protection aux chrétiens comme aux juifs, il songea un instant à construire un temple au Christ. Pour retrouver une pareille largeur d'idées sur le trône, il faut descendre jusqu'au XVIe siècle de l'Inde, où l'empereur Akbar s'efforça de concilier, dans le culte du Dieu unique, les cultes des musulmans, des chrétiens, des juifs, des Hindous et des Parsis.

 

C'est le sort, semble-t-il, de ces éclectismes individuels que, plus ils sont le fruit d'un choix raisonné, moins ils ont de chances pour s'imposer au sentiment religieux des foules. Le paganisme, d'ailleurs, avait besoin d'une plus grande concentration pour se défendre contre le christianisme, et celui-ci fut toujours trop exclusif pour accepter les avances du syncrétisme païen.

 

L'oratoire d'Alexandre Sévère disparut donc avec lui, du jour où les légions, fatiguées de tant de sagesse et de vertu, égorgèrent le fils de Julia Mamæa au profit d'un gardeur de bœufs. Mais sa tentative semble marquer le triomphe définitif du syncrétisme universaliste dans la religion de l'empire romain. Ce fut le culte du Soleil qui en profita d'abord, soit qu’on assimilât à ce dieu les autres divinités du paganisme, soit qu'on fit de sa forme visible la représentation matérielle par excellence de la divinité; sans compter que ce culte avait reçu, au sein des mystères mithriaques, comme nous l'avons dit plus haut, la portée morale et spirituelle nécessaire pour donner satisfaction aux nouvelles aspirations de la conscience religieuse. A partir d'Aurélien, le culte du Soleil devient la religion officielle de l'empire; c'est contre lui que le christianisme livrera ses batailles décisives et c'est avec lui que, sous le règne de Julien, s'opérera le dernier retour offensif du paganisme. Or, cette sorte de monothéisme solaire ne peut s'expliquer que par le triomphe des tendances représentées par les syncrétistes du IIIe siècle.

 

Comment se fit-il que ce triomphe du syncrétisme fut de si courte durée ? «Comme la plupart des réformateurs, écrit M. Réville, les syncrétistes païens ne prévirent pas les conséquences que l'épanouissement de leurs principes devait entrainer... Leur monothéisme était, de toutes les formes du paganisme, celle qui se rapprochait le plus de la doctrine catholique, encore insuffisamment arrêtée et par conséquent susceptible d'interprétations très variables. L'âme du Soleil qu'ils saluaient comme la divinité suprême était aussi l’Intelligence suprême, l'ancien Logos stoïcien, le dispensateur de toutes les bénédictions temporelles et spirituelles. De son côté, le Christ n'était plus simplement le Fils de l'homme, doux et humble de coeur, enfant de Nazareth et prophète galiléen; il était la lumière du monde, le Logos divin, dispensateur de tout salut et de toute grâce». Pour montrer combien la confusion était facile entre le Christ et le Soleil, M. Réville rappelle, d'après Eusébe, la prière commune qui, sous Constantin, servait aux légionnaires pour adorer le Soleil, Mithra et le Christ.

 

De même, le christianisme profita de l'importance accordée par les réformateurs païens aux êtres intermédiaires entre les dieux et les hommes. «L'idée même qu'il fallait un intermédiaire, un médiateur entre la divinité et l'humanité, constituait, pour la société antique, une véritable propædeutique en faveur du christianisme. Autant la théologie syncrétiste préparait les esprits à recevoir le christianisme, autant ce que j'appellerai la «politique syncrétiste» hâtait la victoire du christianisme au sein de l'organisation sociale. Elle prônait une religion universaliste, élevée au-dessus des distinctions de nationalité ou de race. Or, toutes les religions qui se disputaient la faveur des hommes étaient plus ou moins dominées par leur caractère national, particulariste. Jupiter était capitolin, Isis alexandrine, Mithra perse, etc.

 

D'autre part, en face des cultes traditionnels, vainement rapprochés par le syncrétisme dans l'unité idéale d'un monothéisme solaire universel, l'Église chrétienne apportait au monde, non pas seulement l'unité spirituelle, mais encore l'unité positive et concrète dans son organisation ecclésiastique. Le syncrétisme, prétendant conserver indistinctement les anciens cultes et les anciennes traditions, se plaçait dans une situation d'infériorité notoire vis-à-vis du christianisme, qui offrait les mêmes satisfactions à l'esprit nouveau, sans être empêtré de ce bagage compromettant. Enfin, il s'en faut que le christianisme fût toujours confiné à la doctrine simple et pure de son fondateur : «Tandis que le paganisme se christianisait, le christianisme se paganisait... Son monothéisme rigoureux se transforme peu à peu, sous l'influence de la philosophie néo-platonicienne, en, polythéisme mal déguisé sous des apparences monothéistes... Sa dogmatique emprunte, par l'intermédiaire de l'école d'Alexandrie, les plus nobles pensées de la philosophie grecque. Son administration se calque sur celle de l'empire romain... En vérité, il n'y a guère moins de différence entre le christianisme de Nicée et le christianisme de Jésus qu'entre le monothéisme solaire des syncrétistes et le paganisme traditionnel encore tout imprégné de naturisme».

 

M. Réville ne semble pas éloigné d'admettre que tous les principes essentiels du syncrétisme païen ont passé dans le christianisme. Nous en trouvons un malheureusement qui fait exception : c'est la tolérance religieuse, dont Alexandre Sévère donna au monde un si rare exemple, et, quand nous songeons à ce que devint, sous le christianisme vainqueur, la liberté de penser, cette exception doit suffire pour que nous hésitions à décider si la solution qui prévalut fut la meilleure dans l'intérêt de l'humanité et de la civilisation. D'autres ont même répondu négativement à cette question, notamment un des philosophes les plus profonds de notre temps, M. Renouvier, dans son curieux et intéressant ouvrage : l’Uchronie, Esquisse historique apocryphe du développement de la civilisation européenne, tel qu'il n'a pas été, tel qu'il aurait pu être.

 

Mais reste à savoir si la société païenne aurait pu échapper au sort qui l'a frappée. Or, si quelque chose se dégage de l'étude impartiale que nous soumet M. Réville, c'est que le paganisme antique était irrévocablement condamné et que même le syncrétisme, quelle que fùt sa valeur morale, était impuissant à le sauver. Le christianisme, tel que l'avait façonné l'école alexandrine, était en parfaite concordance – il ne faut pas l'oublier - avec les aspirations morales les plus hautes et les théories philosophiques les plus avancées de son temps; tout ce qu'il faut regretter, c'est que, par un vice d'origine, il ne tarda pas à renier les tendances latitudinaires des Origène et des Clément d'Alexandrie pour se jeter dans un exclusivisme et une intolérance dont il est encore imparfaitement émancipé.

 

Parmi les questions historiques qu'aborde M. Réville, il n'en est peut-être pas de plus intéressante et de plus instructive que celle-ci : Comment la société romaine qui, de Cicéron à Lucrèce, marchait à grands pas dans la direction du scepticisme, se rejeta-t-elle graduellement dans les bras de la religion et même du mysticisme? Il ne suffit pas de répondre que le scepticisme marque simplement la transition entre la disparition de croyances dépassées par les besoins moraux ou intellectuels d'une époque et l'avènement ou la formation d'une religion mieux adaptée aux aspirations nouvelles. Ce qu'il importe de rechercher, ce sont précisément les faits d'où ressort cette conclusion. On a assigné à la réaction religieuse qui marqua la fin du paganisme des explications partielles et généralement insuffisantes. Ainsi, l'on a fait valoir qu'Auguste et ses successeurs, rompant avec la politique libre-penseuse de Jules César, remirent en honneur les croyances et les rites de la religion romaine. Mais les tendances mystiques du sentiment religieux étaient absolument étrangères aux conceptions légalistes et en quelque sorte contractuelles de la vieille religion romaine qui allait être emportée par le torrent. La vérité est que les conservateurs religieux n'eurent bientôt plus d'autre ressource que d'interpréter leurs vieux rites dans le sens des idées nouvelles. De toute façon, c'en était fait du vieux culte. On a également invoqué l'invasion du mysticisme oriental. Sans doute, les formes nouvelles qu'emprunta la religiosité vinrent surtout d'Orient; mais leur propagation même ne fut possible que parce qu'elles répondaient à une disposition générale de la société par leur portée universaliste, leur organisation démocratique, le caractère mystérieux de leurs rites et le mysticisme de leur doctrine sur l'immortalité. Le culte oriental, qui faillit surtout l'emporter, le mithriacisme, était précisément celui qui réunissait ces caractères au plus haut degré. MM. Victor Arnould, Jacques de Boisjolin et d'autres écrivains de la même école ont soutenu, à la suite de Proudhon, qu'il y avait surtout un fait économique dans l'avènement du christianisme et que sa rapide propagation était due à l'échec des tentatives de révolution ou de réforme sociale qui, depuis les guerres serviles jusqu’au dernier soulèvement de l'Asie Mineure sous Trajan, avaient tenté de 'secouer le joug des riches et des puissants. Quand les classes opprimées furent convaincues de leur impuissance à améliorer leur condition en ce monde, elles reportèrent leurs aspirations vers la vie future et se laissèrent gagner par les doctrines qui leur promettaient le royaume de Dieu '. – Il est certain que le sentiment de désespérance résignée, engendré par l'impuissance de l'homme et surtout du pauvre à réparer dans ce monde les injustices du sort, fut pour beaucoup dans l'acceptation de l'idéal chrétien, et M. Jean Réville n'a peut-être pas assez insisté sur ce côté du problème. Mais il n'en reste pas moins impossible de tout expliquer dans l'histoire par des causes économiques. D'ailleurs, les guerres civiles dataient de la république, et jamais la condition des esclaves ne fut plus douce que sous l'empire. Jamais, non plus, on ne s'était autant occupé des faibles et des malheureux que sous les Antonins et les Sévères. S'il est vrai que la grande propriété perdit l'Italie, ce phénomène local explique la disparition de la classe moyenne, mais n'implique pas d'aggravation sensible dans la condition des classes inférieures. Quant aux 'excès des mauvais empereurs, ce fut presque exclusivement l'aristocratie romaine qui en supporta le poids et il y a de quoi nous faire réfléchir sur la prétendue misère de cette époque, quand nous voyons un des hommes qui l'ont étudiée avec le plus de soin et de compétence, l'éminent historien Momsen, formuler cette conclusion dans son récent volume : Die Provinzen von Cæsar bis Diocletian : «Aujourd'hui encore, il y a tel pays, en Orient comme en Occident, pour lequel l'empire romain a marqué le meilleur gouvernement qu'il ait connu, avant comme après. Et si jamais un ange du Seigneur fait le bilan du passé et du présent, s'il recherche quand le domaine possédé par Sévère Antonin a été administré avec le plus de sagesse et d'humanité, si, dans l'ensemble, le monde a ou croître le bien-être et la civilisation, il est fort douteux que la sentence soit prononcée en faveur du présent.»

 

M. Réville énumère encore, parmi les autres raisons qu'on a invoquées, la décadence de la vie politique, l'absence de grands mobiles dans une société où il n'y a plus ni patriotisme ni besoin d'extension, le déclin de la philosophie indépendante de la religion, l'absence d'une science sérieuse capable d'accaparer les esprits arides de vérité religieuse, l'exemple du christianisme et la nécessité de le combattre en relevant le paganisme déconsidéré, le rassasiement d'une société blasée sur les grandeurs, les richesses et les séductions de la matière, l'épuisement d'une civilisation qui a donné tous les fruits qu'elle était capable de porter, l'influence du malheur des temps, depuis les catastrophes et la peste pendant les dernières années de Marc-Aurèle et sous Commode jusqu'aux sanglantes guerres civiles de Septime Sévère et aux menaces toujours plus redoutables des barbares. Mais, tout en reconnaissant que chacune de ces explications renferme une part de vérité, M. Réville fait observer, qu'en somme, elles aboutissent toutes à la conclusion suivante : « La société romaine au IIe siècle est dégoûtée de ce qui suffisait jusqu'alors à son bonheur; elle est désabusée, désillusionnée, que ce soit par satiété ou parce que les événements ne lui permettent plus d'éprouver le même contentement. Elle est dégoûtée de la gloire, de la jouissance sensuelle, dégoutée des philosophies qui l'ont nourrie jusqu'alors. Il lui faut quelque chose de mieux, un nouvel idéal, une nouvelle source d'émotions, un nouveau principe de vie spirituelle : comme la réalité ne lui offre rien de pareil, elle se retourne vers ses dieux, - elle en appelle au sentiment religieux, elle va chercher dans le monde suprasensible les consolations et les espérances dont elle a besoin. Il y a ainsi une frappante coïncidence entre la renaissance religieuse et la conscience de la fin du monde antique (Goblet d'Alviella, La dernière floraison du paganisme antique, Revue de Belgique, Volume 53, 1886 - books.google.fr).

 

Il faut compter aussi avec la violence d'Etat par laquelle le christianisme s'est imposé.

 

L'histoire d'Orbiane a inspiré le livret de Salustia, un opéra de Pergolèse créé en 1732 à Naples. Avec "sertive" on pointe sur La serva padrona (La Servante maîtresse) un intermezzo en deux parties de Giovanni Battista Pergolesi, livret de Gennaro Antonio Federico, inspiré d'une comédie datée de 1709 de Jacopo Angello Nelli (1675 - 1767), créé au Teatro San Bartolomeo à Naples, le 28 août 1733. Sa représentation à l'Opéra de Paris en 1752, déclencha la fameuse querelle des Bouffons (fr.wikipedia.org - La serva padrona, it.wikipedia.org - Iacopo Angelo Nelli).

 

En 234, Alexandre Sévère se rend à Mogontiacum (Mayence) pour repousser les Germains, en particulier les Alamans, mais hésite à combattre et préfère négocier la paix. Cette politique de non-violence est taxée de mollesse par les chefs de l'armée ; le 18 mars 235, ils assassinent dans sa tente l'empereur Sévère Alexandre, âgé de 26 ans, alors qu'il s'y était retiré seul pour se reposer. Ils assassinent de même, le même jour, l'impératrice Mamaea, sa mère, et proclament aussitôt empereur l'un des leurs, Maximin (fr.wikipedia.org - Sévère Alexandre).

 

Alexandre et sa mère sont donc exécutés comme Jean Estor et la sienne.

 

La table de Peutinger, du nom d'un savant d'Augsbourg mort en 1547, est un document figuré peint sur une bande de parchemin et indiquant les routes principales de tout l'empire avec les localités situées sur ces routes. Cette carte, du temps d'Alexandre Sévère (230) selon Konrad Mannert (1756 - 1834), nous a été conservée en une copie du XIIIe siècle, parvenue entre les mains de Peutinger, antiquaire d'Augsbourg en 1508 ; elle est actuellement à la Hofbibliotek de Vienne. D'aucuns prétendent que ce document est du IVe siècle. Il donne : Bacaco nervio (Bavay), Vosoborgiaco (Waudrez), Gemmico Vico (Gembloux ou Liberchies), Pernaco (Perwez ou Braives), Atuaca (Tongres). L'empereur Auguste fit graver sur les bornes milliaires, ses noms et qualités et ses successeurs suivirent son exemple. Depuis Antonin, les inscriptions varièrent et prirent la forme ablative (R pour Regnate). On a trouvé en Belgique des fragments de colonnes avec inscriptions de localités et de leur distance, à Tongres, à Buzenol près d'Etalle. Ces routes portent souvent des noms tels que chaussée Brunehault, chaussée romaine, chaussée du Diable, chemins des Romains, vîe pavée, vî t'chim, etc

 

Le Belgium se divise en première et en seconde Belgique (Reims, Laon, Soissons, Châlons-sur-Marne, Saint-Quentin, Senlis, Amiens, Boulogne, Thérouanne, Cambrai, Tournai, Arras) (Documents & rapports, Volumes 41 à 43, Société royale d'archéologie et de paléontologie de l'arrondissement judiciaire de Charleroi, 1936 - books.google.fr).

 

L’ensemble des provinces de la Gaule et des Germanies est réorganisé une dernière fois dans la deuxième moitié du IIIe siècle. Elles sont désormais réparties dans deux diocèses administratifs : le diocèse des Gaules au nord et le diocèse des Sept provinces au sud. Les anciennes provinces disparaissent au profit d’un nouveau découpage ; le territoire occupé par la Gaule Belgique et les Germanies est alors intégré aux provinces nouvellement créées : la Belgica Prima, la Belgica Secunda, la Germania Prima, la Germania Secunda et enfin la Maxima Sequanorum (Géraldine Alberti, La maison urbaine gallo-romaine en Gaule Belgique et dans les Germanies, 2009 - publication-theses.unistra.fr).

 

Mayence où est assassiné Alexandre était la capitale de la Germania Prima.

 

Typologie

 

Le report de 2217 sur la date pivot 1548 donne 879.

 

En 879, après le décès de Charles le Chauve, Louis le Jeune annexa toute la Lotharingie par le second traité de Verdun. La Belgique se trouva désormais divisée en 2 grands Etats féodaux que sépara la ligne de l'Escaut : l'un français, la Flandre ; l'autre impérial, la Lotharingie. Cette scission devait durer jusqu'au XVIe siècle. En 936, avec l'avènement au trône d'Allemagne de Otton le Grand, fils de Henri Ier, couronné premier empereur du Saint Empire romain germanique par le Pape en 962, la Lotharingie cesse d'exister comme duché national et devient une véritable province allemande. Il y instaure le système de l'Eglise impériale, où des évêques allemands, entièrement dévoués à sa politique, exercent des droits comtaux despotiques. La Basse-Lotharingie (ou Lothier) reçut trois princes-évêques qui s'implantent à Cambrai, à Liège et à Utrecht. En 953 l'archevêque de Cologne Brunon, le frère de Otton, devient duc de Lotharingie. Dès 959, il partage son gouvernement en deux duchés : la Haute-Lotharingie ou Lorraine et la Basse-Lotharingie ou Lothier, qui renfermait la partie de la Belgique actuelle située à droite de l'Escaut (la région d'Arlon exceptée). Enfin, pour protéger la frontière scaldienne contre la France, Otton détacha du Brabant et du Hainaut les marches d'Ename et de Valenciennes qu'il confia à des hommes sûrs.

 

Un descendant de Rénier Ier, Rénier III, organisa la résistance au suzerain allemand ; il finit par tomber au pouvoir de Brunon qui le déporta en Bohême où il mourut (958). Mais ses deux fils, Rénier IV et Lambert, réfugiés en France, revinrent à la charge après la mort d'Otton Ier (973) et réussirent à récupérer les possessions paternelles (977)/ le premier sera la souche des comtes de Hainaut, le second celle des comtes de Louvain. Cette même année 977, l'empereur Otton II confia le duché de Basse-Lotharingie à Charles, le frère exécré du roi de France Lothaire. Il installa le duc dans le château-fort de Bruxelles, qui devint le centre d'une troisième marche contre la France. Par son mariage avec la petite-fille de Charles de France, Lambert acquit cette marche en 1012 et s'intitula désormais indifféremment comte de Louvain, de Bruxelles ou de Brabant (Henry Dorchy, Histoire des Belges: des origines à 1991, 1991 - books.google.fr, fr.wikipedia.org - Régnier Ier de Hainaut).